Vom naiven Nationalsozialismus zu einer erneuerten ökologischen Philosophie?


SCHLUSSFOLGERUNG: Da die Existenzangst heutzutage unter den Menschen zunimmt, kann Heideggers Philosophie von Nutzen sein. Ist es daher heute möglich, Teile von ihm zu lesen, ohne sich nur auf seine Sympathien für die Nazis zu konzentrieren?

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Ohrem ist Schriftsteller für MODERN TIMES.
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Veröffentlicht am: 2019
Heideggers Testament. Philosophie, Nationalsozialismus und Black Booklets Herausgegeben von Dreyers Forlag, Norwegen

Die neu geweckte internationale Aufmerksamkeit auf die Frage des deutschen Philosophen Martin Heidegger (1889–1976) und des Nationalsozialismus sowie die nun veröffentlichte Anthologie von Dreyer Heideggers Testament erfordert eine tiefere Erklärung der Beziehung zwischen seiner Philosophie und der Politik. Bisher war die große Frage, ob Heideggers Festhalten am Nationalsozialismus in seiner philosophischen Arbeit begründet ist und welche Konsequenzen dies für die allgemeine Beurteilung seines Denkens haben sollte. Neben dem Buch von Donatella Di Cesare haben auch die Veröffentlichungen der sogenannten "Black Booklets" die Debatte in Schwung gebracht Heidegger und die Juden. "Die schwarzen Hefte" ab 2014/15.

Sammelband Heideggers Testament umfasst ca. 750 Seiten und umfasst neben einer Auswahl von Heideggers eigenen Schriften insgesamt 27 Beiträge. Mehr als 20 davon wurden von norwegischen und nordischen Autoren verfasst. Die meisten scheinen relativ neu zu sein, während der Rest aus übersetzten europäischen Texten besteht. Die Publikation ist eine beeindruckende Arbeit mit einer Vielzahl von Schriftstellern und dem großen Einsatz des Herausgebers.

Heideggers Aktualität

Aber warum ist Heideggers Verhältnis zum Nationalsozialismus immer noch ein heißes Thema, das so großes Engagement hervorruft? Beides, weil er ein großartiger Denker ist und weil seine Bücher eine Erfolgsgeschichte hatten, die in unsere Zeit führte. Er war auch eine charismatische Persönlichkeit mit großer Anziehungskraft im studentischen Umfeld. Heidegger sprach von einer philosophischen Überwindung der tiefen Krise in Deutschland und Europa in der Zwischenkriegszeit. Die letzten Jahre der Veröffentlichung der zurückgebliebenen schwarzen Hefte - und nicht die jüngsten - haben über mehrere Generationen hinweg die Befürchtung verstärkt, dass Heideggers Philosophie durch Antisemitismus und faschistische Einstellungen vergiftet würde.

Aber es gibt mehrere Gründe, warum das Lesen von Heidegger heute fruchtbar ist. Seine Philosophie fängt die Stimmung der Zeit ein. Zum Beispiel behauptet der Autor Heinz Bude im Buch Gesellschaft der Angst Dass eine Gemeinsamkeit zwischen der heutigen deutschen Gesellschaft und der Zwischenkriegszeit die wachsende Sorge unter den Menschen ist. Heidegger war derjenige, der den Begriff der Angst als etwas grundlegend Notwendiges und existenziell Grundlegendes charakterisierte. In seinem von Kierkegaard inspirierten Denken ist die Angst mit entscheidenden, authentischen Entscheidungen verbunden, aber auch mit der Möglichkeit, sich für schreckliche Fehler zu entscheiden oder sich für eine durchschnittliche unechte Existenz zu entscheiden - was Mann normalerweise tut.

Heidegger erneuerte auch die Hermeneutik, diese alte Interpretationsdisziplin. Mit der Veröffentlichung von Zeit und Zeit 1927 wurde die (dasein) hermeneutik der existenz als grundmerkmal allen menschlichen verständnisses eingeführt. Dieses Grundthema wurde unter anderem von dem Philosophen Paul Ricoeur vorgebracht, und sein beruflicher Bruder Hans-Georg Gadamer hat es auch in seine Gesprächsphilosophie aufgenommen.

Heute gibt es eine Reihe möglicher Gesichtspunkte, um Heideggers Philosophie zu beurteilen, und es scheint unmöglich, ihn abzuschreiben. Die Sekundärliteratur ist riesig. Die vorliegende Version Heideggers Testament ist also eine Anthologie und kein kohärenter und konsistenter Text.

Wir sollten über die antisemitischen Merkmale von Heideggers hinausblicken
Denken.

In diesem Buch gibt es eine kontrastierende und teilweise widersprüchliche Dokumentation von Heideggers Philosophie - obwohl es nicht überraschend ist, dass die Verwerflichkeit seines nationalsozialistischen Engagements weitgehend übereinstimmt. Gleichzeitig ist es kontraproduktiv, ein einheitliches Gesamtbild von Heidegger anzustreben. MODERN TIMES hat sich entschieden, fünf verschiedene Lesarten aus drei der sechs Teile des Buches zu kommentieren:

1. Hans Hauges Der Eröffnungsessay "Reading in the Black Booklet" kommentiert Auszüge aus den Black Booklets - also aus rund 1300 veröffentlichten Seiten von möglicherweise 3000 "Tagebuchseiten" insgesamt. Dies alles wird letztendlich den Abschluss von Heideggers Gesamtwerk bilden. Hauge stellt die Texte in einen größeren philosophischen Kontext, während er die Grundlage der Behauptungen des Bastards untersucht, dass Heidegger ein offensichtlicher Nazi war.

Die Texte erscheinen in Hauge's dekonstruktiver Lektüre als eine Sammlung von Notizen ohne klare Systematik. Chronologie ist oft schwer zu erkennen, viele sind Reflexionen über Heideggers eigenes Denken, andere Episteln drehen sich um Literatur, Kunst, Politik und Religion - aber nur sehr selten sind sie direkt mit der Gegenwart verbunden, in der sie geschrieben sind. Viele von Heideggers Texten erscheinen für ihn als aufgeschlossenen experimentierern und hat ein unfertiges und inneres gefühl, mit alternierender oder unklarer genreplatzierung. Hauge schließt in seinem Aufsatz, dass die Behauptungen von Heideggers Nationalsozialismus auf einer mangelhaften und fragwürdigen Grundlage beruhen. Die nationalsozialistischen Annullierungen von Heidegger setzen nach Ansicht von Hauge einen unangemessenen Verdacht der Verteidiger und loyalen Führer des Denkers voraus - wie etwa seines Sohnes Hermann, seines Kollegen Hans-Georg Gadamer und des dänischen Philosophen Knud Ejlert Løgstrup. Hier ist anzumerken, dass Hauge für Eivind Tjønneland (MODERN TIMES, Mai 2017) im Fall von Løgstrup zu besserem Wissen spricht: Løgstrup schrieb bereits 1936 eine Chronik in Dagens Nyheter, in der er Heidegger den "Philosophen des Nationalsozialismus" nannte.

Martin Heidegger

2. Im längsten und umfassendsten Aufsatz der Anthologie, "Literarische Existenz abgeschlossen", Espen Søbye macht eine kritische und umfassende Lektüre, die mit einer völligen Ablehnung von Heideggers Werk und einer Abschreibung seines philosophischen Status endet. Da Søbye glaubt, dass der Nationalsozialismus das gesamte Gebäude des Denkens durchdringt, muss alles, was Heidegger schrieb, im Lichte seines enthüllenden NS-Gases gesehen werden.

Aber Søbye benutzt die "Hermeneutik des Misstrauens". Dies ist eine Interpretationsmethode, die nach Hauge davon ausgeht, dass die betreffende Person lügt oder falsche Absichten hat. Die Methode geht daher davon aus, dass der Dolmetscher (Søbye) selbst einen angemesseneren Einblick hat - was besonders bei verstorbenen historischen Figuren sehr schwer zu rechtfertigen ist.

Søbye begründet auch seine Kritik, dass der ältere Heidegger im Zusammenhang mit dem berühmten Interview mit dem Spiegel (ebenfalls im Buch abgedruckt) die Zusendung des maschinengeschriebenen Interviewmanuskripts gefordert habe - um ihre Antworten ausarbeiten und die gewünschten Korrekturen vornehmen zu können. Dies ist keineswegs ein ungewöhnlicher Wunsch, sondern wird von Søbye als pikantes und typisches Beispiel für Heideggers misstrauische Neigung verstanden, seine eigene Inszenierung zu korrigieren. Heidegger starb im Alter von 87 Jahren, kurz bevor das Interview veröffentlicht wurde.

Heideggers tief verwurzelte Technologiekritik wird dem Wert zugeschrieben.

Søbyes Text analysiert eine Reihe von Fragmenten aus Heideggers Texten, einschließlich der bislang schwarzen Broschüren, auf der Suche nach nationalsozialistischem und antisemitischem Denken. Er berichtet wissenschaftlich und sehr überzeugend über verschiedene historische Theorien des Antisemitismus, des Nationalsozialismus und des Holocaust. Dies ist jedoch auch der Hauptgrund, warum der Text etwas unausgewogen erscheint, da der Umfang des historischen Materials einfach zu umfangreich wird. Alleine die Auszüge aus den ersten Black Booklets offenbaren mit überzeugender Klarheit Heideggers mehr oder weniger ausgesprochene Sympathien der Nazis, aber auch seinen "metaphysischen Antisemitismus". Hier können wir hinzufügen, dass diese Art der Kritik des "jüdischen Geistes" - gemäß Cesares 'Buch - in der Erweiterung der Einstellungen großer Philosophen wie Kant und Hegel gesehen werden sollte. War dies an sich nicht ausreichend gewesen? Aber wenn Søbye darauf besteht, auch außerhalb und hinter Heideggers Texten weiter zu schauen, wird die Stärke seiner ausführlichen Argumentation geschwächt. Søbye scheint unnötig spekulativ. Er kommt zu dem Schluss, dass Heidegger gewählt hat Hitler-Deutschland, er wird für immer mit diesem barbarischen Regime und ihren Missetaten verbunden sein.

3. Espen Hammers Beitrag «Heideggers Nationalsozialismus. Eine Zunahme der Klarstellung »ist eine Zwischenstellung im Verhältnis von Akzeptanz und Ablehnung. Seine gründliche Analyse weist auf ein ganzheitliches Verständnis hin. Gleichzeitig ist es nicht einheitlicher, als dass beispielsweise Heideggers tiefgründige Technologiekritik an Hammer trotz Heideggers kulturellem Antisemitismus geschätzt wird. Heideggers Technologiekritik trifft auf das hegemoniale, technisch-instrumentelle Verständnis von Natur und Sein, das nach Meinung vieler die Grundlage der heutigen Umweltkrise ist. (Hier kann erwähnt werden, dass Søbye Technologiekritik auf marxistischer Basis ablehnt.) Heideggers Kritik sieht laut Hammer die Möglichkeit eines weniger gewalttätigen Wahrheitsregimes voraus und verweist damit auf seine faschistischen Ansichten.

Hammer befasst sich auch mit Heideggers Siedlung mit dem gesamten westlichen Wesen - der Philosophie dahinter etwas oder jemand was auch immer. Er kommt zu dem Schluss, dass Heideggers Philosophie es nicht verdient, abgelehnt zu werden, da sie sowohl eine poetische als auch eine sinnvolle Alternative darstellt.

4. Hans Ruinen interessante religiös-philosophische Beiträge "Im Geiste des Paulus" setzen in Heideggers Lebenswerk keine strenge Einheit voraus. Er betont hier, dass die jüdischen Wurzeln des Christentums einen zentralen Platz in Heideggers christlicher Kritik hatten. Ruin möchte mit Verweisen auf Rudolf Bultmann und den Juden Hans Jonas zeigen, wie Heideggers Verständnis von Paulus sein Verhältnis zum christlich-jüdischen Denken neu beleuchtet.

Heideggers Kritik antizipiert die Möglichkeit einer weniger gewalttätigen
Wahrheit Regime.

Die Ruine gibt hier eine breite Einführung in Heideggers Endzeitdenken, in dem eine mythisch-religiöse Dimension eine Regelung mit totalisierender Metaphysik ermöglicht - und ihr Streben nach Herkunft und fester Grundlage. Heideggers Philosophie bereitet vielmehr einen Neuanfang vor, in dem die Metaphysik aufgegeben wird. Er identifiziert strukturell den "Neuanfang", an dem sich das antike Griechenland eine neue und originelle "Renaissance" vorstellen könnte - sozusagen verbunden mit dem aufkommenden deutschen Selbstverständnis. Es basiert alles auf Paulus 'Interpretation der Kreuzigung Jesu und dem neu geschaffenen Bund auf den Ruinen des alten Gesetzes.

Heideggers Vision eines Neuanfangs hat somit seinen Ursprung in der jüdischen Tradition und in der Interpretation des Apostels Paulus durch die lutherische Theologie. Aber laut Ruin vernachlässigt Heidegger es, die jüdisch-intellektuellen Spuren in seinem eigenen Denken zu erkennen. Kann er damit sagen, dass Heideggers Philosophie von metaphysischem Antisemitismus durchdrungen ist?

5. Erling Aadland trägt mit dem Aufsatz «Für einen Denker. Für einen Fehler - Gedanken- und Gedichtfreiheit ». Aadland befasst sich mit Heideggers linken Schriften aus den 1930er Jahren im Lichte der Black Booklets. Aber wie Ruin besteht er darauf, dass Heideggers offensichtlicher Ausbruch der christlich-jüdischen Spiritualität eine Mehrdeutigkeit überdeckt, die sich insbesondere im speziellen Vokabular des Philosophen ausdrückt. Heidegger leitet einen eher zurückhaltenden Ausdruck aus der christlichen Tradition ab, wie "Der Hirte des Widders", der Begriff "Hingabe" mit seiner "Glückseligkeit" und "Frömmigkeit". Dies zeugt von einer unklaren Grenze zwischen den früheren Ergebnissen gegen das Christentum / Judentum und wie er das Christentum als mysteriöse Ressource ansieht.

Durch die genaue Lektüre von Aadland erhält der Leser auch einen Einblick in Heideggers Denken über Philosophie, Kultur, Wissenschaft, Religion und Kunst. Hier steht Heideggers stärker diktiertes Denken im Mittelpunkt. Es kann hinzugefügt werden, dass Heidegger selbst betonte, dass "der Mensch diktativ lebt", da wir die Interpreten oder Mitschöpfer unserer Existenz sind.

Aadland kommentiert eine Reihe von Textseiten, die aus verschiedenen Stadien von Heideggers Produktion stammen, und gelangt zu dem Schluss, dass es keinen direkten Zusammenhang zwischen der philosophischen akademischen und der persönlich-ideologischen Seite von Heidegger gibt: Die Schrift Heideggers ist in allen seinen Texten erkennbar, aber die Privatperson hat keinen Platz da. Der Nationalismus stehe auch in keiner Weise im Einklang mit der Vorstellung des Philosophen von einem Neuanfang, sagt der Literaturprofessor Aadland - der im Übrigen auch behauptete, der Nationalismus sei nach dem Zweiten Weltkrieg eine Straftat gewesen.

Eine "siebte Lesung"

In seinem ergreifenden Buch Heidegger und die Juden auch ins Leben gerufen Donatella Di Cesare eine Reihe verschiedener, teilweise überlappender Lesarten von Heideggers Werken. Di Cesare beschrieb dort eine siebte Lesung - eine abwechslungsreiche, uneinheitliche Lesung. Dies kann im Einklang mit typischen topologischen Wendungen in Architektur und Philosophie dazu beitragen, Heidegger auf den neuesten Stand zu bringen. Ein wichtiger Vertreter einer solchen Lesart ist der Philosoph Reiner Schürmann, der Heideggers Werke liest rückwärts, basierend auf Heideggers Spätwerken. Diese Art des Lesens hat dem Erhalt der Black Booklets bisher wenig Beachtung geschenkt. Di Cesare schreibt: „Für diejenigen, die dem Pfad rückwärts folgen, erscheint Heideggers Topologie als Bereich der Pluralität»mit Bezug auf Schürmann. Topologie oder Topos, bezieht sich auf das diktatorische Ortsdenken in Heideggers späterem Denken. Dies ist eine Übersicht, in der Verwitterung, Stadt- / Naturphilosophie und Technologiekritik eine mögliche Grundlage für eine alternative Umwelt- oder Umweltphilosophie darstellen.

Ausgehend von dem, was ein Philosoph über ein langes Leben gedacht hat, kann man Heideggers Philosophie ernsthaft in unsere aktuelle Debatte einbeziehen - sowohl als alternative Kritik des Kapitalismus und der Technologie-Hegemonie als auch nicht zuletzt als Inspirationsquelle für eine von Anarchisten inspirierte Umweltphilosophie. . Ein solches erneuertes Umweltdenken erfordert eine poetisch offene Haltung und ein antiinstrumentalistisches Verständnis der Natur - was eindeutig eine Verletzung des heutigen Paradigmas darstellt.


Siehe auch MODERNE ZEITEN, Mai 2017, zur Heidegger-Fensternummer. Schürmanns philosophischer Heidegger-inspirierter Anarchismus wird ebenfalls im Dezember vom Herausgeber von MODERN TIMES diskutiert