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Mehr universelle Philosophie

AUFSATZ: Zeit zu lernen, was die vielen übersetzenden Philosophen der Welt dachten? Oder was ist mit der ausgelassenen afrikanischen Philosophie? Vier Bücher bieten ein breiteres Verständnis der Geschichte des Denkens.

(Maschinell übersetzt von Norwegisch von Gtranslate (erweitertes Google))

Überraschenderweise war 2020 außergewöhnlich: Das Jahr begann mit einem kleinen Virus, der die Welt auf den Kopf stellte. Flüge wurden abgesagt. Sogar Norweger hörten aufgrund von covid-19 plötzlich auf, sich die Hände zu schütteln. Dann wurden sowohl die Vereinigten Staaten als auch Norwegen auf eine andere Krankheit in unserer Mitte aufmerksam: die rassistische Pandemie. Der polizeiliche Mord an George Floyd in Minnesota führte experimentell zu einer Einigung mit Rassismus auch in Norwegen. Fußballspieler gingen zur Unterstützung von Black Lives Matter auf die Knie. Und dann endete das Jahr mit dem Verlust der US-Präsidentschaftswahlen durch Donald J. Trump. Ab 2021 wird das Weiße Haus in Washington (DC) nicht mehr von einem Mobber regiert, der Rhetorik des Hundepfeifens gegen neofaschistische Gruppen praktiziert.

Die Geschichte der Philosophie

Aber die Politik der weißen Identität der Trump-Ideologie wurde von ihm nicht erfunden. Trump ist nur ein Symptom einer kolonialen Denkweise, die uns in den letzten Jahrhunderten geprägt hat.

Schauen Sie sich nur die Philosophie an: Heute wurde alles Nicht-Europäische (in den letzten Jahrzehnten als "Nicht-West" bezeichnet) aus den Lehrplanlisten der skandinavischen und europäischen philosophischen Institute gestrichen. Dies würde den griechischen Rhetoriker Isokrates (436-338), Platons Kollegen, in Erstaunen versetzen, der zu dem Schluss kam, dass es die Ägypter waren, die "den Seelenunterricht in der Philosophie eingeführt haben". Platon selbst weist darauf hin Faidros dass es die Ägypter waren, die die Schrift entwickelten, während Aristoteles in Politik argumentiert, dass es das phönizische Karthago (im heutigen Tunesien) ist, das die erste, langlebigste und stabilste Demokratie entwickelt hat.

Die Amos-Philosophie ist eine universellere und weniger religiöse Variante der kartesischen
Dualismus.

Eine solche nach außen gerichtete Weltanschauung prägte Europa für ein paar Jahrtausende. Ich Dantes Die göttliche Komödie Der persische Denker Ibn Sina (Avicenna) befindet sich in der gleichen Schwebe wie Sokrates, Platon und Aristoteles. In Raphaels berühmtem Fresko von 1511 «Kenntnis der Ursachen» (Causarum cognitioDer muslimisch-arabische Philosoph Ibn Rushd (Averroes), der fälschlicherweise als "Schule von Athen" bezeichnet wird und in dem eine Frau Philosophie symbolisiert, wird als einziger Denker der letzten Zeit gemalt. IM Leviathan (1651) Thomas Hobbes weist darauf hin: "Die Gymnosophen Indiens, die Magier Indiens und die Priester von Khaldea (heutiger Irak, Anmerkung des Herausgebers) und Ägypten gelten als die ältesten Philosophen." Erst lange danach kam das Wissen nach Griechenland und sie lernten dann Astronomie und Geometrie von den Chaldäern und Ägyptern (nach Hobbes).

Aber diese Weltanschauung sollte im Zuge des neuen transatlantischen Sklavenhandels der Europäer und der militärischen Eroberung Amerikas, Afrikas, Australiens und so vieler Asiens gewürdigt werden. Ab der Mitte des 1700. Jahrhunderts erfanden Hume, Kant und Hegel ein völlig neues Verständnis der Geschichte des Denkens und der Philosophie, wie der Dallas-Professor Peter KJ Park in seinem preisgekrönten Buch zeigt Afrika, Asien und die Geschichte der Philosophie: Rassismus bei der Bildung des philosophischen Kanons, 1780-1830 (SUNY, 2013). Der Mensch wurde nach Hautfarbe eingeteilt. Und nur "weiße", implizit weiße Männer, konnten denken und philosophieren. Alle anderen, insbesondere farbige und nichtchristliche, wurden aus der Geschichte der Philosophie definiert – wie diese kolonialistische Erzählung zu Beginn des 1800. Jahrhunderts definiert wurde. Seit zwei Jahrhunderten ist man von diesem selektiven Verständnis der Philosophie geprägt, in dem die kantische und die hegelsche Weltanschauung zu einer höheren Einheit zu verschmelzen scheinen.

Aber in den letzten Jahren hat etwas begonnen. Besonders nach der Herbstkampagne von Rhodes Must, die im März 2015 an der Universität von Kapstadt begann. Bryan und van Professor vom Yale and Vassar College, ein Experte für chinesische Philosophie, haben veröffentlicht Philosophie zurücknehmen. Ein multikulturelles Manifest (Columbia University Press, 2017). Im Februar war er in Oslo und erzählte von der Arbeit, eine professionellere und wissenschaftlich fundierte Darstellung der Geschichte der Philosophie mit einer globalen Perspektive zu erstellen.

Anton Wilhelm Amo

Ein Beispiel für eine wichtige Stimme, die aus der Geschichte der Philosophie geschrieben wurde, ist Anton Wilhelm Amo (geboren um 1703, gestorben nach 1753). Als kleines Kind wurde er vom Volk der Akan in Guinea, dem heutigen Ghana, genommen und von einem reichen deutschen Prinzen aufgezogen. Leibniz gehörte zu denen, die er in seiner Kindheit kennengelernt hatte. Und 1729 hielt Amo an der Universität Halle die Dissertation "Über afrikanische Rechte in Europa" ("De jure Maurorum in Europa"). Er argumentierte hier, dass die Europäer das Recht hätten, Afrikaner zu versklaven, und er verwendete in seiner Argumentation das sogenannte römische Recht. 1734 veröffentlichte Amo an der Universität Wittenberg zwei Dissertationen in lateinischer Sprache, in denen er sich gelegentlich mit Descartes 'Behandlung der Beziehung zwischen Körper und Seele befasst. Er wurde von Rektor Johannes Kraus dafür geehrt, Teil der langen Reihe großer afrikanischer Denker zu sein. Amo lehrte dann an den deutschen Universitäten, unter anderem in Jena, bevor er sich 1747 entschied, ein Schiff nach Axim im heutigen Ghana zurückzubringen, wo er in der Nähe seines Vaters und seiner Schwester lebte.

Seit fast drei Jahrhunderten ist Amos 'Philosophie der Öffentlichkeit verborgen. Als ich 2017 für Aeon einen Aufsatz über Amo und den Rationalitätsphilosophen Zera Yacob (1599–1692) aus Äthiopien schrieb, musste ich mir eine 1968 in der DDR veröffentlichte Ausgabe besorgen, von der es nur wenige Dutzend Ausgaben in den Weltbibliotheken gibt.

Im Sommer 2020 geschah jedoch etwas Überraschendes. Dann veröffentlichte Oxford University Press selbst Anton Wilhelm Amos Philosophische Dissertationen über Körper und Geist (2020), herausgegeben von Humboldt-Professor Stephen Menn und Paris-Professor Justin EH Smith. Hier werden Amos 'zwei Wittenberg-Dissertationen sowohl in lateinischer als auch in englischer Übersetzung veröffentlicht. Zum ersten Mal seit 284 Jahren wurde die Philosophie von Amos der Welt zugänglich gemacht.

Und wie Menn og Smith herausstellt, ist es ein origineller und wichtiger Denker, der hier schreibt. Ja, wie viele seiner Zeitgenossen hielt er den kartesischen Körper-Seele-Dualismus für fast selbstverständlich. Aber in der Dissertation «Über die Unpassivität des menschlichen Geistes» (De humanae mentis apatheia) entwickelt er eine neue Philosophie darüber, wie Körper und Geist zusammenarbeiten. Amo ignoriert Descartes 'etwas künstliche Konstruktion mit der Kegeldrüse. Er folgt auch nicht den drei wichtigsten postkartesischen Richtungen: keine wirkliche Interaktion, nicht Malebranches religiöser Okkultismus und nicht Leibniz 'Modell der "vorher festgelegten Harmonie".

Stattdessen befürwortet Amo eine neue Theorie: Der Geist wirkt auf den Körper, aber nicht umgekehrt. Die Sinne gehören nicht zum menschlichen Geist, sondern zum Körper. Verstehen (Erkennen) und Handeln tritt auf, wenn der Geist auf Bewegungen im Körper reagiert und ihnen durch einen mentalen Denkprozess Anweisungen gibt.

Wie Men und Smith betonen, ist Amo kartesischer als Descartes. Er plädiert für eine klarere Trennung zwischen Körper und Geist. Amo zeigt auch, wie "Descartes das Gegenteil seiner eigenen Ansicht behauptet" in Brief 99 an die Denkerin Elisabeth von Herford (Böhmen). Der Grund ist, dass Descartes "die Natur der Seele" allein in den Raum des Denkens stellt, "obwohl das Denken eine Handlung des Geistes ist, keine Emotion."

Dies ist eine klare rationalistische Philosophie, die Amo verfolgt. Ein starkes Argument für die Unabhängigkeit von Geist und Denken. Die Amos-Philosophie ist eine universellere und weniger religiöse Variante des kartesischen Dualismus.

Amo ist verlobt. Manchmal denke ich, dass seine Theorie eine tiefere treibende Kraft hat, obwohl Men und Smith dies nicht gesehen oder kommentiert haben. Wie Amo in Kapitel 1 ausführt: „Intelligenz und Verstand unterscheiden sich vom Zufall (pro Unfall), nicht per se. "

Und: "Jeder Geist ist intelligent" (vc omnis spiritus intelligit).

Gibt es ein indirektes Argument für die Rechte von Afrikanern und anderen Minderheiten in Europa? Amo präsentiert eine universelle menschliche Philosophie im scharfen Gegensatz zu den rassistischen und anti-menschlichen Aussagen, die David Hume weniger als zwei Jahrzehnte später, 1752, machte und die Kant in den 1770er Jahren wieder aufnahm.

Vielleicht ist es erst jetzt, im Jahr 2020, an der Zeit, Amos Philosophie wirklich zu verstehen. Es ist, als würde etwas gären. Im Oktober 2018 hielt ich einen Vortrag auf der ersten internationalen Amo-Konferenz in Halle. Die Konferenz wurde von dem jungen Philosophen Dwight K. Lewis jr. Organisiert, der diesen Herbst von der University of Central Florida engagiert wurde. Lewis arbeitet derzeit an seinem eigenen Buch über Amos Leben und Philosophie. Die Amo-Veröffentlichung dieses Sommers zeigt, dass die kolonialistische und orientalistische Darstellung der Geschichte der Philosophie dekolonisiert werden muss.

Weibliche Philosophen

Am anderen Ende der traditionellen Verlagsskala als dem Standort von Oxford University Press befindet sich der Verlag Unbound, der 2011 zum weltweit ersten öffentlich finanzierten (Crowdfunding-basierten) Verlag wurde. Vor ein paar Jahren ist der Philosophiestudent gegangen Rebecca Buxton (Oxford) und Lisa Whiting (damals auf Durham) auf Twitter und sagten, sie wollten ein Buch über die vielen übersetzenden Philosophen der Welt. Eine intersektionale und keine eurozentrische Veröffentlichung im Geiste der afroamerikanischen Anwältin Kimberle Crenshaw.

Jetzt ist das Ergebnis verfügbar: Das aufwendige Die Philosophenköniginnen. Das Leben und Vermächtnis der unbesungenen Frauen der Philosophie (2020). Die Anthologie befasst sich mit 20 wichtigen Denkerinnen der letzten 2400 Jahre, die von einer vielfältigen Auswahl von Frauen verfasst wurden.

Der größte akademische Star, den Buxton und Whiting mitgebracht haben, ist die Afroamerikanerin Anita L. Allen (* 1953), Professorin für Recht und Philosophie in Pennsylvania. Ihre Monographie von 2007 über Datenschutz, Gesellschaft und Recht ist zu einem Standardwerk in einem Bereich geworden, der jetzt mit Überwachung und neuer, allgegenwärtiger Technologie zunehmend an Bedeutung gewinnt. Im Jahr 2018 wurde Allen Leiter der größten Abteilung der Vereinigten Staaten innerhalb der American Philosophical Association (APA), der Eastern Division und in Die Philosophenköniginnen Sie schreibt leidenschaftlich über ihr Vorbild, Professor  Angela Davies  (geb. 1942).

Allen beschreibt genau die beunruhigende Verfolgung, der Davies in den 1970er Jahren von den US-Behörden ausgesetzt war. Dies zeigt sich auch in der Einladung von Davies im Januar 2019, bei einer Gala im Birmingham Civil Rights Institute den Shuttleworth-Menschenrechtspreis zu erhalten. Der Grund für die Absage war ihr Kampf für die palästinensischen Rechte. Die ansonsten lauten Fundamentalisten der Meinungsfreiheit in Norwegen erwähnten den Knebel von Davies nicht in einem Wort.

Die Philosophenköniginnen beginnt mit einem Text über  Diotima, die die wichtigste aufschlussreiche Rolle bei der Entwicklung der Sokrates-Philosophie in Platon spielt Die Trinkparty. Leider enthält der Text keinen Verweis auf die eingehendere Studie von Oxford Associate Professor Armand D'Angour Sokrates in der Liebe: Die Entstehung eines Philosophen (Bloomsbury, 2019). D'Angour argumentiert hier, dass Diotima keine fiktive Person ist, wie es im letzten Jahrhundert als selbstverständlich angesehen wurde. Er zeigt vielmehr, dass Platons Diotima die Philosophin Aspasia (geb. um 470) aus Milet in Westasien in der heutigen Türkei zu sein scheint – ein Peer mit Sokrates. Schließlich ist es Diotima, der in Platons Text Sokrates über die "Philosophie der Liebe" unterrichtet: die Schönheit, die nach oben zeigt, "in Richtung Schönheit als Ganzes".

Das Buch über die "Königinnen der Philosophie" hat auch eine Rezension von  Ban Zhao  (45–120). Ban Zhao vollendete Chinas bedeutendstes klassisches historisches Werk, das Han-Buch. Und in "Lessons for Women" diskutiert sie die Rolle der Frau in der Gesellschaft. Sie argumentiert, dass sowohl Mädchen als auch Jungen eine Ausbildung im gleichen Alter erhalten sollten.

I Die Philosophenköniginnen präsentiert Shalini Sinha, die an der University of Reading globale Philosophie lehrt,  Lalla (1320–1392) aus Kaschmir. Der Inder Lalla entwickelte ein individuelles und machtkritisches Denken durch poetische Texte, die in den letzten 600 Jahren sowohl von Sufi-Muslimen als auch von buddhistisch inspirierten Saiva-Hindu-Anhängern rezitiert wurden. Sie war nicht allein im Sein YoginiDas heißt, eine Asketin, die ihr Leben dem Denken und Philosophieren gewidmet hat. Aber Lallas grenzüberschreitende Philosophie mit Schwerpunkt auf Selbsterkenntnis in Kombination mit ihrem Yoga-Ansatz macht sie heute besonders relevant, wie Sinha argumentiert. Lallas "Philosophie der Freiheit" repräsentiert eine "Demokratisierung der Tradition".

Simone Webb weist darauf hin  Mary Astell  und ihre feministische Anziehungskraft von 1694. Es zeigt sich, wie Astell die kartesische Philosophie in seinem Kampf um Gleichheit verwendet. Im Gegensatz zu Descartes glaubt sie nicht, dass die Natur des Geistes von Menschen verstanden werden kann – zusätzlich zu der Argumentation, dass nicht alle Menschen die gleichen mentalen Voraussetzungen haben. Die intellektuellen Unterschiede sind jedoch nicht "geschlechtsspezifisch". Das Argument scheint mir Parallelen zu Amos 'Philosophie in den 1730er Jahren zu haben.

Die Königinnen der Philosophen unterstreicht auch die Bedeutung unseres zeitgenössischen Philosophen  Azizah Y. al-Hibri  (* 1943 im Libanon), Amerikas erste Professorin für muslimisches Recht. Al-Hibri zeigt seit Jahrzehnten das egalitäre und feministische Potenzial des Islam. Ihre Herausforderungen an patriarchalische Interpretationen, wie wir auch in dieser Religion sehen, werden von Nima Dahir an der Stanford University deutlich hervorgehoben.

Ich bin ein wenig überrascht, dass niemand in dem Buch zum Beispiel die arabisch-muslimische Philosophin Aishah Al-Bauniyyah (gest. 1517) aus Damaskus erwähnt, nachdem eines ihrer Meisterwerke herausgekommen ist Die Prinzipien des Sufismus (New York University Press, 2016). Aber im Gegenzug erhalten wir eine großartige Bewertung vom nigerianischen Philosophieprofessor  Sophie Bosede Oluwole  (1935–2018) und ihre bahnbrechende Arbeit zur Dokumentation der langjährigen Philosophie Afrikas im Allgemeinen und der Yoruba-Kultur im Besonderen. Oluwoles letzte Arbeit war dann auch Sokrates und Orunmila: Zwei Förderer der klassischen Philosophie (2015), wo sie den legendären Sokrates gegen den ungefähr zeitgenössischen Denker Orunmila der ifá-Kultur liest. Wo Sokrates im "Ewigen" nach Wahrheit suchte, argumentierte Orumnila, dass "Wahrheit das Wort ist, das nicht fallen kann".

Der Text über Oluwole wurde von der vorausschauenden Schriftstellerin Minna Salami geschrieben. Sie ist die Gründerin der Website MsAfropolitan und hat Hintergründe aus Finnland, Großbritannien und Nigeria. Im Frühjahr 2020 debütierte Salami mit dem Buch Sinnliches Wissen. Ein schwarzer feministischer Ansatz für alle (Amistad): ein ansprechendes Manifest, das als Essay für eine neue Zeit und eine neue Ära konzipiert wurde – sowohl vor, während als auch nach Black Lives Matter.

In dem Buch versucht Salami, wie die Nationalblume in Nigeria zu sein, die "gelbe Trompete": Im Garten von Lagos sieht sie, wie sie jeden Morgen ihre Blütenblätter öffnet, um irgendwie der Welt zuzuhören. Und am Abend schließt es die Blätter, als wollte es das Wissen aufnehmen und darüber nachdenken. Salami sucht auch eine tiefere "Schönheit", inspiriert von Tony Morrisons Worten, dass Schönheit nicht etwas ist, was man "ist" oder "hat", sondern "tut". Lesen Sie Diotima und Aishah Al-Bauniyyah vor, Salamis Denken wird besonders perspektivisch.

Pionierarbeit

Ab diesem Jahr werde ich schließlich auch das Buch hervorheben Maori-Philosophie. Indigenes Denken aus Aotearoa (Bloomsbury Academic), veröffentlicht im September. Das Buch wurde von Auckland Amanuensis Georgina Tuari Stewart geschrieben und zeigt hier nicht nur, wie der Sozialanthropologe Marcel Mauss das berühmte "hau" -Konzept missverstanden hat, als er dies vermittelte Gaven (1925). Mauss konzentrierte sich auf das Geschenk als Objekt an sich, anstatt zu erkennen, dass "hau" eher eine soziale Beziehung zwischen Menschen ankündigt. Stewart bietet auch eine Einführung in wichtige Maori-Konzepte wie "Whakapapa", die für die traditionelle Weltanschauung der Maori von grundlegender Bedeutung sind. "Whakapapa" bezieht sich auf ein Schicht-auf-Schicht-Verständnis sowohl der Beziehung zwischen Menschen als auch der Beziehung zwischen Mensch und Natur.

Diese Maori-Philosophie wird besonders interessant, wenn man sie im Lichte der neuen Studien der Nahua-Philosophie aus Mesoamerika sieht (die Nahua werden in Norwegen oft als "Azteken" bezeichnet). Wir haben hier Aufzeichnungen in ihren Gedanken aus dem 1400. Jahrhundert vor Kolumbus und unmittelbar nach der Kolonialisierung durch die Werke von Bernardino de Sahagún und seinen indigenen Quellen aus den 1530er Jahren.

In den letzten Jahrzehnten haben sowohl Miguel León-Portilla (1956), James Maffie (2014) als auch Alexus McLeod (2018) wichtige bahnbrechende Arbeiten im zentralamerikanischen Denken geleistet, wobei letztere auch gegen die chinesische Philosophie vorlesen. Mit Stewarts Studie kann die Maori-Philosophie auch Teil eines umfassenderen globalen ganzheitlichen Verständnisses des menschlichen Denkens sein.

Ihr Buch ist Teil der neuen Bloomsbury-Reihe "Introductions to World Philosophies", herausgegeben von Monika Kirloskar-Steinbach und Leah Kalmanson. Im Januar wird das eigene Übersichtsbuch der beiden Herausgeber veröffentlicht: Ein praktischer Leitfaden zur Weltphilosophie.

Dag Herbjørnsrud
Ehemaliger Herausgeber von MODERN TIMES. Jetzt Leiter des Zentrums für globale und vergleichende Ideengeschichte.

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