DOKUMENTARFILM: Die altägyptische Kunst und die spätere Sufi-Tradition haben Zugang zu Einsichten, die der moderne Mensch allmählich vergessen hat.

Carnera ist freie Schriftstellerin und lebt in Kopenhagen.

Vor zwanzig Jahren schrieb ich ein Buch über meine Wanderungen in der arabischen Welt mit dem Titel Das Rätsel des Wanderns (1999). Das Bild einer Kamelkarawane, die sich in ein paar exponierten Wüstenbüschen schlängelte, half dabei, die Schrift in Bewegung zu setzen. Das Geräusch des Muezzin, der zum Gebet aufrief, ließ mich immer aufhören. Hier war ein Geräusch, eine Stimme, die die Dinge zum Stillstand bringt, die Stadt, die Moschee, die Skulptur, während das Geräusch nachließ. Der Muezzin wird nicht bleiben. Der Muezzin reist nicht. Der Muezzin macht sich unsichtbar. Für immer. Die Worte sind der algerische Autor Mourad Bourboune. Ein Sufi-Mönch begrüßte mich in der Wüste. Und führte mich in die alte Weisheit ein. Zum Tanz, zum Klang, zur Bewegung und zur Verbundenheit. Ich schrieb mein Buch, hatte aber auch Familie und Kinder und fühlte mich den Worten, dem Schreiben, dem Leben in der Stadt näher. Aber im Laufe der Jahre habe ich mich ab und zu gefragt, ob ich vielleicht etwas verpasst habe?

Der englische Maler Brian Flynn macht 2005 Urlaub in Ägypten. Einmal besucht er die Sultan-Hassan-Moschee im alten Kairo. Seine Architektur packt ihn. Aber es gibt noch etwas mehr. Ihm wird klar, dass die Prinzipien seiner Geometrie dieselben sind wie die der Königskammer in der ältesten Pyramide. Eine heilige Geometrie, die eine tiefe Verbindung mit Licht, Elementen und den vier Ecken der Welt zeigt. Als er später auf derselben Reise den Karnak-Tempel in der Nähe von Luxor besucht, entdeckt er, dass die Geschichten, die von alten Menschen erzählt wurden, nicht nur als äußere Zeichen und Hieroglyphen, sondern auch durch die Resonanz von Formen und Materie in die umgebenden Mauern eingeschrieben sind.

Flynn nimmt sich die Zeit, um die Architektur von Tempeln und Skulpturen zu integrieren. Es wird eine Begegnung mit einer Kunst sein, die seit Tausenden von Jahren unverändert funktioniert. Ein disziplinierter Umgang mit dem Material, der nicht von Schönheit getrieben wird, sondern von dem, was mit dem Schöpfer passiert – eine offene Transformation. Es wird aber auch eine Begegnung mit der Weisheit des Herzens sein. Weil es Dinge gibt, von denen nur das Herz weiß, von denen der Verstand nichts weiß.

Nur drehen, kreisen, weitermachen, ohne zu fallen.

Die Strecke, von der wir selbst Kinder sind

Zurück in Kalifornien, wo er fast 20 Jahre gelebt hatte, hatte Flynn das Gefühl, dass etwas in seinem Leben fehlte. Die ganze Zeit dieses Gefühl, etwas hinterherzulaufen, aber nie dorthin zu gelangen. Wechseln Sie von einem Projekt zum anderen. Wie ein Hamster in einem Rad, in dem sich das Rad bewegt, während er selbst still steht. Das fasst sehr gut zusammen, wie viele Menschen im Westen ihr Leben erleben. Ein Gefühl der Leere, als ob etwas fehlt… Ich fühle, dass unsere gesamte Lebensweise in der linearen Zeit gefangen ist, wie Flynn es ausdrückt. Wie die alten Pythagoräer entdeckt Flynn, dass die alte ägyptische Kunst und die spätere Sufi-Tradition Zugang zu Einsichten haben, die der moderne Mensch allmählich vergessen hat. Dass unsere tägliche lineare Zeit einer anderen und größeren Zeit unterliegt, die ihren eigenen Verlauf hat – und ihren Verlauf in uns hat. In der linearen Zeit sind wir nicht länger mit dem Wechsel der Jahreszeiten verbunden, von dem nun gezeigt wurde, dass er den Zyklus untergräbt, in dem wir selbst Kinder sind.

Das Geheimnis hinter der sakralen Kunst ist ihr Sinn für Vielfalt. Eros ist diese Kontinuität der Schöpfung, die Offenheit des Unendlichen. Kunst, ob Architektur, Malerei oder Tanz, ist nur für Sie da, um mit dem Material zu interagieren. Empfänglich sein für die Energie des Steins und der Farben. Das vielfältige Aktionsfeld des Sufi-Tanzes aufnehmen. Der Sufi-Tanz lehrt Sie, das Selbstvertrauen zu fördern, sich nur zu drehen, zu kreisen, fortzufahren, ohne zu fallen, wie es im Film heißt. Schließlich schlüpfen Sie in diesen Wirbel, in eine andere Zeit, eine Verbindungszeit.

Für Flynn öffnet der Sufi-Tanz ein Fenster zur Weisheit der Antike: Er aktiviert und verbindet den Klang, den wir bereits in uns haben. Er entdeckt, dass Liebe nicht nur Liebe für einen anderen ist, denn zu lieben bedeutet, von der Unverständlichkeit und Großzügigkeit der Welt erfasst zu werden. Weil Liebe eine Art der Interaktion mit der Welt, den Dingen, der Materie und dem Leben ist. Eine Großzügigkeit in der Art, wie Sie zusammen essen, spüren, sprechen, zuhören.

Es gibt Dinge, von denen nur das Herz weiß, von denen der Verstand nichts weiß.

Hingabe: Aber uns fehlt die Zeit

Im modernen Leben sind wir in ständige Aufgaben verwickelt, in die Selbstverwaltung, ein Leben, das von einer reflexiven Distanz zur Welt geprägt ist. Fast wie ein Weg, um zu überleben. Liebe ist Zeit, die im Herzen spürbar gemacht wird, schreibt Marcel Proust irgendwo. Heute leben wir in einer Entfernung von der Hingabe, die die Zeit für das Herz sensibilisiert hat. Das Hervorheben von Hingabe wie Flynn erfordert Übung, Konzentration und Disziplin. Glück braucht Zeit, sagt Camus. Die Geduld. Was Zeit braucht, ist diese Nahrung für die Seele, die so schwierig ist. Weil alles zu schnell geht. Weil uns viel Zeit genommen wird. Das geschäftige Arbeitsleben, das unsere Zeit stiehlt. Zu wagen, die Kontrolle loszulassen. Denn die Wahrheit über die Welt stellt sich heraus, nicht durch Meisterschaft, sondern durch Aufmerksamkeit. Wir brauchen beides, die reflexive Distanz und die Nähe der Hingabe. Aber der erste hat übernommen und könnte uns ersticken.

Es ist ein wunderschöner, intelligenter und nachdenklicher Film, der zeigt, dass es wahrscheinlich einen Grund für die Leblosigkeit und Leere gibt, die heute so viele Menschen erfasst. Dass wir Zugang zu so viel haben, aber nicht wirklich leben. Um zu leben, muss man sich inspirieren lassen, dass das Herz den Weg für jede Form ebnet, wie Ibn Arabi schreibt. Nicht durch eine Predigt von einem höheren Ort, sondern durch die Kräfte, die unsere kreative Verbindung mit den Dingen und der Welt freisetzen. Der Film zeigt auch, wie wenig wir brauchen, um ein reiches Leben führen zu können.

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