Von vorne anfangen


PHILOSOPHIE: Hannah Arendts uralte Arbeit beschäftigt sich mit Denken, Freiheit, Wille und Zukunft. Gibt es etwas zum Nachdenken an unseren technologisch automatisierten Communities?

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Philosoph. Permanenter Literaturkritiker in MODERN TIMES. Übersetzer.
Email: andersdunker.contact@gmail.com
Veröffentlicht am: 2019
Das Leben des Geistes

Die unvollständige neueste Arbeit der Philosophin Hannah Arendt wurde auf Dänisch veröffentlicht. Die Veranstaltung lädt ein zu fragen: Was ist die Aktualität des Buches und hat es eine Botschaft, die uns heute besonders beeindruckt?

Wir könnten ihr antworten, dass ihre gelernte und engagierte Lektüre der Geschichte der Philosophie auf der Suche nach dem Denken und der Natur des Willens in jedem Fall für sich gesehen gut lesbar und zeitlos ist. Andererseits wächst ihr Denken aus einem bestimmten Kontext heraus - und das Buch ist mit der Erfahrung des Zweiten Weltkriegs etwas näher dran als heute. Gleichzeitig hat sie einen Blick auf eine Zukunft, in die wir jetzt eingetreten sind.

Wir dürfen das Denken nicht mit psychologischer Anerkennung verwechseln.

Der Hintergrund für das Studium des Denkens ist zweifach. Erstens setzt Arendt ein Verständnis für das Denken ein, das sich auf Martin Heideggers Arbeit bezieht Heisst gedacht? ("Was bedeutet es zu denken?"). Reales Denken besteht nicht in trivialen mentalen Operationen, sondern in dem, was in der Begegnung mit dem Denkanstoß entsteht.

Zweitens basiert Arendt auf seinem Buch über den Nationalsozialisten Eichmann, der die Logistik der Konzentrationslager organisiert hat. Während der Beobachtung Eichmanns während des Prozesses gegen ihn entwickelte Arendt das bekannte Konzept der "Banalität des Bösen". Bei der Eröffnung von Geist liv Sie weist darauf hin, dass er einfach ein Mann war, der sich nicht von den Gedanken anregen ließ, der, ohne anzuhalten und mit kritischer Distanz zu betrachten oder zu gehorchen, seine Arbeit tat und in das System eintrat, ohne einen freien Willen oder eine Moral zu demonstrieren Verantwortung. Eine wichtige Frage, die sich stellt, ist, ob wir diese Lektion heute noch einmal lernen müssen - im Zeitalter der Automatisierung, Überwachung und digitalen Ablenkung.

Aufhören

Arendts Spurensuche nach der Natur des Denkens ist vor allem ein geduldiges und aufmerksames Nachlesen der alten Philosophie. Für Arendt ist es wichtig, dass das Denken ein Rückzug aus der Welt ist, der uns zum Zuschauer macht.

In einer faszinierenden Interpretation der Übersicht und der wichtigen Rolle des Sehens für die alten Griechen weist sie darauf hin, dass ein Zusammenhang besteht Theos (Gott), Theoria (Theorie) und theatei (Zuschauer). Der Standpunkt des Denkens macht die Welt zu einem Theater, und der Zuschauer befindet sich in einer glückseligen und freien Position. Der Schauspieler hingegen ist blind, unglücklich in seine Rolle vertieft - als Eichmann, als er seine grausamen Aufgaben auf den Punkt brachte.

Das Leben des Geistes hängt davon ab, wie weit wir von der Welt und von uns selbst entfernt sind - vom Anhalten. Vielleicht ist das auch der Grund, warum das Denken eher selten ist: In der Regel sind wir vertieft, abgelenkt und damit beschäftigt, unsere Aufgaben zu erledigen - erfasst durch digitale und mentale Assoziationsnetzwerke, in denen sich immer mehr von selbst ereignen, in hyper-schnellen Prozessen, die keinen Raum lassen Anhalten und überlegen.

Heutzutage haben viele sogar einen begrenzten Glauben an freies Denken und Willen, da die Neurowissenschaften uns dazu verleiten, das Leben des Geistes, den Willen und das Denken als "kognitive Prozesse" zu verstehen, wie das Knistern der Synapsen und die chemischen Sekrete der Rinde. Die Debatte über den Determinismus, der Arendt viel Raum widmet, ist heute am lebhaftesten - und ihre Warnung, dass wir Denken nicht mit psychologischer Erkenntnis oder "Erkenntnis" verwechseln dürfen, ist auch 2019 von hoher Relevanz. Denken ist immer ein Denken "über" Etwas, sagt Arendt - und es ist deshalb immer dialektisch - als Gespräch. Das Denken schafft einen eigenen Raum, der weder auf etwas Materielles noch auf etwas Biologisches reduziert werden kann.

Hegel und der Wille

Arendt versteht das Denken daher als reine Überlegung, die einen ruhigen Raum schafft, in dem sich der Geist entfalten kann. Der Wille dagegen ist wie ein Kind, das in diesem Raum geboren wird und allmählich im Menschen aufwacht. Sie betont, dass im realen Denken Willensakte selten sind. Historisch gesehen kam der Wille als Konzept und Vorstellung zu spät - sie besteht darauf, dass die Griechen keinen politisch relevanten Willensbegriff hatten, wenn sie die Welt als zeitlos und relativ unveränderlich betrachteten.

Gleichzeitig ist der Wille eine Fähigkeit, nicht nur darüber nachzudenken, wie die Welt ist er, sondern auch unruhig darauf beziehen, wie es sollte sein. Die Dialektik zwischen was er und dergleichen sollte sein, spielt sich im Individuum ab und macht uns zu verantwortlichen Wesen - ein historisches Spiel zwischen dem Notwendigen und dem Möglichen oder Zufälligen.

Arendt weist darauf hin, dass Hegel derjenige ist, der die Zukunft wirklich als den tiefsten Sinn der Zeit festlegt. Ohne menschliches Bewusstsein oder Geist wäre es nur präsent, eine selbstvergessliche tierische Präsenz. Es wäre kein Projekt. Hegel betrachtete die Französische Revolution als den Sonnenaufgang des menschlichen historischen Willens, wo wir aufhören konnten, uns dem zu beugen, was ist, als ob es eine Notwendigkeit wäre. Dennoch glaubt sie, dass Hegel die Idee des Zufälligen, Möglichen und Verschiedenen nicht toleriert, denn er würde die Geschichte immer wieder in eine vernünftige, logische Notwendigkeit zurückzwingen - viele Denker der Aufklärung gehen davon aus, dass die Zukunft die Vernunft verwirklicht, in der alle offensichtlichen Widersprüche und Fehler nur Schritte sind eine perfekte zukunft.

Technisch banales Übel

Arendt betont, dass Hegels Idealisten in der späten Neuzeit nicht mehr über eine schicksalsnotwendige Entwicklung spekulieren: Es sind vielmehr die Materialisten und Naturwissenschaftler, die über die Selbstregulierungssysteme der Kybernetik sprechen und über globale Computersysteme phantasieren, die ein globales Bewusstsein schaffen: "Solche Wahrnehmungen sind keine Wissenschaft oder Philosophie, aber Science Fiction; sie sind sehr verbreitet und zeigen, dass die Extravaganzen der materialistischen Spekulation in der Dummheit der idealistischen Metaphysik nicht eindeutig sind ", schreibt sie in diesem Buch von 1977. Sie antizipiert hier die Kritik an Ray Kurzweils Singularität und vielem transhumanistischen Denken.

Die doppelte Tendenz der Web-Community, ständig mehr zu automatisieren und alles verfügbar zu machen, kann das Denken in der Ferne gefährden. Die globalisierte Technologie verbindet die Geschichte mit imaginären Zielen und zwingt die Menschen zu falschen Gemeinschaften zusammen. Die kybernetisch-technologische Gemeinschaft öffnet sich aber auch neuen Formen des banalen Bösen - während Gewalt und Freiheitsentzug eingreifen. Das Denken wird außer Kraft gesetzt und durch elektronische Systeme ersetzt, beispielsweise in autonomen Waffensystemen oder einem durch Algorithmen geregelten Börsenmarkt.

die Beschwerden

Arendt wies darauf hin, dass sowohl Philosophen als auch Wissenschaftstechnokraten die Freiheit nicht mögen, da sie nicht vorhersehbar ist. Sie ziehen es vor, die Zukunft eines Ziels zu verschließen und die Menschheit in eine freie und systematische Einheit einzuschließen. Was eine freie und vielfältige Gemeinschaft bedeuten kann, ist die Frage, die sie am ernstesten im letzten Teil des Buches behandelt, und hier gibt sie uns die erhebende Einsicht, dass das Denken, der Wille und die Gemeinschaft eines gemeinsam haben - sie müssen von vorne beginnen. Das Leben - auch das Leben des Geistes - ist noch eine Geburt.