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Die vergessene Kultur des Islam und die Bedeutung des Sufismus

Was für eine Veränderung hat sich in einer Kultur vollzogen, die Entdecker und Freidenker seit Jahrhunderten fasziniert?

(Maschinell übersetzt von Norwegisch von Gtranslate (erweitertes Google))

Der Islam ist zu einer Zeit eine Zivilisation, eine Religion und eine politische Strategie. Aber heute werden die ersten beiden Dimensionen der Gewalt, die von Rebellen ausgeübt werden, die behaupten, im Namen des Islam zu handeln, überschattet. Wie der tunesisch-französische Ideenhistoriker Abdelwahab Meddeb (siehe unten) zeigt, ist es leicht zu zeigen, dass die Wiederbelebung des Islam durch radikale Gruppen als kriegführende Religion Konzepte manipuliert, sie aus dem Kontext herausreißt und historische Mutationen, die genau das Ergebnis der Existenz sind, verneint Ideen werden beeinflusst und transformiert. Leider bekräftigt das Verhalten radikaler Islamisten die weit verbreitete Auffassung des Islam als inhärent kriegerisch, hegemonial und politisch gewalttätig. Es ist eine Geschichte, die Tickets verkauft. Aber auch Journalisten, Meinungsmacher, Politiker und Wissenschaftler müssen nicht nachvollziehen, um in die Geschichte einzutauchen und die reichen kulturellen und spirituellen Verbindungen zu erkennen, die tatsächlich zwischen dem Islam und dem Westen bestehen. 

Der Islam war vom frühen Mittelalter bis fast zur Aufklärung eine pluralistische Religion mit einer offenen Lesart der Bibeltexte, einer Einbeziehung der westlichen Philosophie sowie einer starken künstlerischen Entwicklung in den Bereichen Architektur, Gartenkunst, Kalligraphie, Poesie und Literatur. Seit Jahren Geschichten aus Tausendundeine Nacht Die lebhafte Fantasie, die vom europäischen Reisenden gefesselt wurde, befreite den Westen und schuf die Fantasie des arabischen Harems, die in die moderne Erleuchtung mündete. Aber diese Blüte hörte in der Zeit um das 1800. Jahrhundert auf und begrub eine reiche Kultur. Welche Veränderung hat sich in diesem Kulturkreis vollzogen, der Flaubert, Proust und Ekelöf inspirierte und seit Jahrhunderten Entdecker und Freidenker in seinen Bann zieht? Was ist passiert?  

Islam des Ressentiments: von ja bis nein

Sufi-Tänzer

I Islam und seine Unzufriedenheit og Die Krankheit des Islam Meddeb verfolgt eine bestimmte Psychologie, die dazu führt, dass der Islam für No-Sayer, die Nein zu Kunst, Technologie, Sexualität, Sinnlichkeit und Wissenschaft sagen, auf Religion reduziert wird. Es ist eine psychologisch-moralische Disposition als zentrales Element in allen Formen des islamischen Fundamentalismus, insbesondere aber im saudischen Wahhabismus. Ein "Islam des Islam", der sich auf Nietzsches Unterscheidung zwischen der stolzen, aristokratischen und ja-sagenden Meistermoral und der jüdisch-christlichen Sklavenmoral stützt. Letztere sind die Schwachen von Ressentiments, Neid und schuldbewusster Feindschaft gegenüber den Starken. Das Ergebnis ist ein Nein zur Welt und nach Meddeb ein konstitutives Element aller Formen des islamischen Fundamentalismus. Das Gefühl wird durch eine Kombination aus Unterwerfung, Verlust der Souveränität und Anerkennung von Minderwertigkeit verstärkt, die aus der europäischen Kolonialisierung der arabisch-muslimischen Welt im 1800. Jahrhundert und bis zum Beginn des 1900. Jahrhunderts und der anschließenden wissenschaftlichen, wirtschaftlichen und technologischen Stagnation und dem Niedergang hervorgegangen ist . Gerade dieser Verlust an alter Stärke und weltweiter Kreativität sowie technologischer und wirtschaftlicher Schwäche schafft einen Islam, der es um das 1800. Jahrhundert nicht schafft, Ja zur Welt zu sagen, der aber fortan ständig in einer Defizitposition ist. Es ist diese psychologisch-moralische Disposition, die in einer oppositionellen Beziehung zum Westen verstärkt wird. Das Ergebnis ist eine Mischung aus Defizit, Unterwerfung, Abhängigkeit und Neid, die ihre eigene Autonomie und Tradition nicht bestätigen kann, sondern sich nur durch eine negative Reaktion gegenüber dem anderen, dem Westen, aufrechterhält. Es besteht ein direkter Zusammenhang zwischen dem Nein des Ressentiments und den gegenwärtigen fundamentalistischen Bewegungen im Islam (Meddeb). Mit dem Mangel an Lebensbejahung hören auch Selbstkritik, Austausch und Selbsttranszendenz auf. Was bleibt, sind die traurigen Höhepunkte einer unterdrückenden und destruktiven Religion, die in den letzten Jahrzehnten das vorherrschende Image angenommen hat. Kritiker weisen darauf hin, dass sich der Islam als politische Ideologie vom Islam als offene spirituelle Religion gelöst hat (M. Ruthven: Islam. Oxford 2012). Um uns an den Pluralismus des Islam zu erinnern, aber auch an die Notwendigkeit, diese Idee wiederzubeleben, greift Meddeb den Faden des großen arabischen Historikers Ibn Khaldun (14. Jahrhundert) auf, für den Zivilisation und Barbarei der Motor sind, der die Räder der Geschichte dreht.  

Ja zur Welt: Architektur

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I Islam und die Herausforderung der Zivilisation Meddeb stellt die These auf, dass der Islam die Zivilisation zu einem Höhepunkt gebracht hat, den sie vor dem Islam noch nie gekannt hat. Er sieht den Eintritt des Islam in die Mittelmeerszene jedoch nicht als Bruch, sondern als Kontinuität im Verlauf der Zivilisation unter islamischer Vorherrschaft, zumindest in der Zeit zwischen dem 8. und 11. Jahrhundert. Wenn man den Zustand der Dinge verstehen will, muss man die Formen studieren, in denen sie am deutlichsten entstehen. Architektur, Städtebau, Mathematik, Dekoration, Poesie, Gartenkunst. Ein weiteres Highlight ist die Kalligraphie, die häufig als Inschriftendekoration verwendet wird, beispielsweise in der Jerusalemer Moschee (Jahr 692) und in Isfanhan. Die Schrift hier erhält eine monumentale Dimension, die durchaus als Ursprung der Kalligraphie (Meddeb) bezeichnet werden kann. 

Abdelwahab Meddeb

Es darf auch nicht vergessen werden, wie die Araber die römischen Reinigungsrituale in den römischen Bädern (Hammam) übernahmen. Das Dampfbad zeichnet sich durch eine intelligente und ausdrucksstarke Atmosphäre aus, die westliche Spas und Schwimmbäder heute zu imitieren versuchen. Aber genau diese Tradition, die den Körper ehrt, scheint aus den arabischen Gesellschaften verschwunden zu sein, die jetzt durch eine moralische Ordnung zerstört wurden, die der halbkultivierte Kranker der Ressentiments seiner Umgebung unangefochten aufzwingen kann. Sowohl in der öffentlichen als auch in der privaten Kammer hat diese Sicht auf den Körper das Paradies für eine Vielzahl von Frauen zur Hölle gemacht. Machen Sie einen Spaziergang in Kairo, sagt Meddeb, und Sie werden verstehen, was ich meine. Sogar der Muezzin, der einst zum Gebet aufrief und jahrhundertelang seine eigene modulierende, chorartige Stimme hatte, die aus seiner Brust und seinem Hals kam, wurde heute in einen lauten mechanischen Lautsprecher verwandelt.  

Philosophie und Sufismus

In Bezug auf das Verhältnis zwischen Islam und Philosophie wird wiederholt betont, dass der moderne Islamismus nicht nur eine gedankenlose Konfrontation mit gewalttätigem Extremismus unterstützt, sondern auch die früheren spirituellen Quellen des Islam, nicht zuletzt den Sufismus, leugnet. Viele sehen daher die Schwächung des Sufismus als einen der Gründe für das geistige Defizit des Islam. Sicher, der Sufismus sprießt an mehreren Orten aus und gewinnt wahrscheinlich auch im Westen an Boden, aber er spielt in islamischen Gesellschaften immer noch nicht die entscheidende Rolle wie in der Vergangenheit. 

Was ist Sufismus? Nach Angaben der großen französischen Islamwissenschaftler Henry Corbin und Christian Jambet (Corbin: Der Mann des Lichts im iranischen Sufismus; Allein mit dem Allein;; Jamba: Der Akt des Seins: Die Philosophie der Offenbarung in Mulla Sadra) Die arabische Mystik, auch Sufismus genannt, entsteht aus sehr unterschiedlichen spekulativen Traditionen. Zu den spirituellen Quellen des Korans zählen neoplatonische Interpretationen, die klösterliche Disziplin der Kirchenväter, der von Zarathustra verbreitete Lichtgeist, die asketischen Meditationen von Brahman und die paradoxe Philosophie des Taoismus, in der sich Gegensätze treffen. Deshalb ist der Sufismus so mächtig. Die Fähigkeit, verschiedene Elemente aufzunehmen, verleiht ihm seine Tiefe und eine Verwirklichung der Botschaft des Korans, den Islam als "Nation in der Welt" zu verbreiten.die Mitte “, eine zentrumsuchende Gemeinschaft. Drei große Sufi-Meister leuchten auf: der Autor Ibn-Arabi (1165–1240); Philosoph Suhrawadi (1154–1191); der Dichter Rumi (1207–1273). Ibn-Arabis Werk ist offen und vielfältig und wurde als christlich, neoplatonisch, schiitisch und gnostisch bezeichnet – und der Japaner Izutsu sieht ihn als jemanden, der dem Taoismus nahe steht. Kurz vor seinem Tod veröffentlichte Meddeb seine eigene Grab von Ibn Arabi, eine Neuinterpretation von Ibn Arabis Leben und Schriften basierend auf Dante Göttliche Komödie - eine lebendige Reise in die Unterwelt. Die zunehmend reiche Literatur weist auch auf Gemeinsamkeiten zwischen dem Sufismus, dem Philosophen Spinoza und modernen Philosophen wie Henri Bergson, Gilles Deleuze und Michel Serres hin. Sie alle drehen sich um das Reale als ein einzigartiges Ereignis, in dem das Licht – das Kreative – zum Ausdruck kommt und wir uns selbst verwandeln. Bergsons Beschreibung der Welt als großer Kinosaal, in dem jeder sich bewegende Körper Licht ausstrahlt, inspirierte Deleuze zu seinen beiden Filmbüchern. Dinge leuchten auf und denken für sich selbst (wirft Zeichen und Gedanken ab), ohne dass jemand sie erleuchtet. Dies ist eine Grundidee in seiner Filmphilosophie, die mehrere Parallelen zur Lichtphilosophie des islamischen Mystikers Suhrawardi (1154–1191) aufweist. dessen Hauptwerk (Die Philosophie der Erleuchtung) ist jetzt in englischer Sprache veröffentlicht.

Digitale Sufidane

Um die Komplexität des Islam zu bewahren, muss er laut Meddeb sowohl als Religion, als Zivilisation als auch als politisches Verlangen betrachtet werden. Durch den Sufismus ist es möglich, sich der religiösen Frage durch die poetische Intensität und metaphysische Leidenschaft zu nähern. Im Zentrum des Sufismus steht die Vorstellung, dass „die innere Erfahrung die Gebäude des Glaubens in alle Richtungen überschreiten kann. Vielleicht ist das Wichtigste die Energie, die es hervorruft, und die Bedeutung der Fragen, die es uns stellt. " Da es mehr um Fragen als um Gewissheit geht, scheint es uns heute ansprechend zu sein, und es war Gegenstand zahlreicher Aktualisierungen, von Hölderlin, Nietzsche und Georges Bataille bis zu zeitgenössischen Videokünstlern wie dem Amerikaner Bill Viola, für den der Sufismus ist eine absolut entscheidende Inspirationsquelle. Viola setzt die Arbeit des Sufismus mit der Vereinigung mit dem Unsichtbaren durch den Sufi-Tanz und ihre eigene Arbeit durch die Videokamera mit der Erforschung und Erfassung der Aufmerksamkeit ihrer eigenen Schöpfung gleich. In einem kürzlich geführten Interview heißt es: „Die digitale Revolution ist im Wesentlichen eine Öffnung zur unsichtbaren Dimension, eine Artikulation der unsichtbaren Welt. Auf unsere normale Art, die Welt zu erleben, sind wir von etwas umgeben, das von allen Seiten sichtbar ist. Aber es ist die unsichtbare Welt der Details der menschlichen Existenz – ihre Wünsche, Konflikte, Motivationen -, die unserer Sichtweise verborgen bleibt und die dieses komplizierte und scheinbare Netz sich verändernder Beziehungen schafft, das unser Auge trifft. Die wahre Energie kommt immer von den unsichtbaren Dingen, und das versuche ich mit meiner Kamera einzufangen, um ihre emotionale Energie aufzuzeichnen, die über das optische Sehen hinausgeht. " (Bill Viola: Elektronische Renaissance, 2017)

Barbarei und Zivilisation

Wenn Barbarei die Verleugnung der Zivilisation ist, kann man davon ausgehen, dass Barbarei im Islam immer existiert hat, aber dass sie wiederholt von den politischen Behörden gebremst wurde, die sich ihrer Pflicht bewusst waren, die Gebäude der Zivilisation vor denen zu schützen, die sie stürzen würden. 

Vom frühen Mittelalter bis fast zur Aufklärung war der Islam eine pluralistische Religion mit offenem Geist Bibeltexte lesen.

"Wir wissen", schreibt Meddeb, "dass der Aufbau der Zivilisation nur gedeihen kann, wenn sich sehr unterschiedliche Dinge treffen und verschmelzen." Im Kampf geht es darum, neue Bereiche zu finden, in denen die transzendenten Handlungen willkommen sind, die den Kontakt zur Seele des Islam aufrechterhalten und ihn in neuen Formen voranbringen. Wenn man die atemberaubende Menge an Werken und den zivilisatorischen spirituellen Austausch zwischen Ost und West betrachtet, muss man schließlich über ein friedliches Zusammenleben sagen: Nur wenn ich den anderen aufnehme, kann ich meine eigene Kultur bewahren.

Alexander Carnera
Carnera ist freie Schriftstellerin und lebt in Kopenhagen.

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