Der innere Wert der Natur


In einer vertieften Auseinandersetzung mit seinen Vorbildern sucht Arne Johan Vetlesen Sprache für Erfahrungen, die sich mit der klassischen Rationalität der Philosophie nicht erfassen lassen. Was also, wenn die Natur selbst zu uns spricht?

Autor und Essayist.
Email: ekio@online.no
Veröffentlicht am: 2015

Arne Johan Vetlesen. Die Verleugnung der Natur. Umweltphilosophie im Bereich des globalen Kapitalismus. Routledge, 2015

Wer wirklich Philosoph werden will, schreibt Edmund Husserl in seiner Kartesische MeditationenEinmal im Leben muss man auf sich selbst zurückgreifen und versuchen, alle Wissenschaften, die bisher akzeptiert wurden, wegzuwerfen und zu rekonstruieren.
In den eher abstrakten Texten der amerikanischen Wittgenstein-Spezialistin Cora Diamond taucht plötzlich ein lebhafter Abschnitt auf, in dem die amerikanische Philosophin ein starkes persönliches Gefühl zum Ausdruck bringt, das häufig mit ihrer Verteidigung von Tieren oder dem Bedürfnis verbunden ist, Emotionen einzusetzen ethische diskussionen - und ein lebendiges, weiches und menschliches element leuchtet plötzlich im grauen meer der philosophischen disziplin auf. Die Emotion, die von einem Roman oder einer Erfahrung ausgehen kann, sollte sowohl das bestimmen, was wir gelesen haben, als auch das, was wir lesen sollten. Es ist, als ob Diamond tief in das ethische Wittgenstein-Reservoir eintauchen muss, um sich berechtigt zu fühlen, ein ziemlich normales Gefühl aufzunehmen, das sowohl Temperatur als auch Ethos und Ressentiments haben kann, bevor sie fortfahren kann. Dieses Gefühl rechtfertigt ihre Sprache und Reflexionen. Immerhin ist es nur die Erfahrung, auf die sie zurückgreifen muss, was sie für sie weiß. Worauf kann ein Philosoph noch aufbauen, außer auf der Wahrheit, die er als etwas Grundlegendes an sich kennt?
Philosoph sein heißt, wie Husserl richtig sagt, alle Wahrheiten der Vergangenheit auszuprobieren und die Welt neu zu beschreiben, sie wieder aufzubauen - aber woraus? Von diesem Ort aus spricht es stark und wahrheitsgemäß zu uns. Es gibt keinen anderen Ausgangspunkt. Die Übung trennt die wahren Philosophen von den Epigonen des Denkens. Es braucht Mut, um einen solchen Schritt zu machen.

So ein Mut zeigt Arne Johan Vetlesen in seiner neuesten Arbeit, Die Verleugnung der Natur. Dies macht das Buch zu einer wichtigen und wichtigen Arbeit. Wenn Vetlesen in kurzen Abschnitten des Buches auf sich und seine Erfahrung zurückgreift, lässt er nicht nur die Fachsprache los, die er beherrscht. er nimmt als einer, der Philosoph werden will, eine gründliche Einigung mit seinen Vorbildern, mit den Meistern, die ihm die Sprache gegeben haben, und versucht dann, die Welt wieder zusammenzufügen.
Es ist sowohl ein schwieriges als auch ein persönliches Buch, das Vetlesen geschrieben hat. Es ist eine Diskussionsquelle für Fachleute und ein Reservoir für Laien. Sobald Sie die ersten beiden Kapitel durchlaufen haben, öffnet sich ein Meer von reichhaltiger, anwendbarer Philosophie.

Die Verleugnung der NaturDer erste Teil des Buches ist vielleicht das problematischste. Hier fördert Vetlesen eine psychologische Erklärung dafür, warum wir die Natur zerstören. Mit der Unterstützung von Freud und Melanie Klein glaubt er, dass unser destruktives Verhalten gegenüber unserer Lebensgrundlage darin besteht, mit der Aggressivität des Kindes gegenüber der Mutter zu vergleichen, ja, dass wir aufgrund unserer Abhängigkeit von der Natur, die unsere Verletzlichkeit erfordert, einfach destruktiv werden - und das In einem sich selbst verstärkenden Mechanismus befreien wir uns von der Schuld einer Mischung aus Selbsthass und absichtlichem Übergebrauch.
Eine ebenso plausible Erklärung für unser verheerendes Verhalten auf dem Biotop könnte sein, dass wir als Spezies unter dem Druck der Evolution einfach zu erfolgreich geworden sind, dass der Wunsch, der Wille und die Fähigkeit zum Erfolg - zum Erfolg - als wir viele und technologisch effektiv genug wurden In der Hoffnung, sich noch mehr zu vermehren, wurde daraus eine zerstörerische Kraft, die wir auf individueller Ebene nicht sehen.
Im zweiten Teil des Buches findet Vetlesens Einigung mit den Vorgängern statt. Seit Descartes, Kant und Hegel hat sich die Philosophie über die Welt, das Leben und die Natur hinausbewegt, schreibt Vetlesen. Es ist die Forderung nach eindeutigen, rationalen Aussagen über die Welt, gepaart mit der Auffassung der Natur als totes Objekt, das dem Menschen zur Verfügung gestellt wird, die die Zerstörung der Natur ermöglicht hat, die wir jetzt erleben. In Descartes, Kants und Hegels Weltanschauung, rationaler und zerebraler Philosophie, hat die Natur an sich keinen Wert. Aber weder Vetlesens Vorbilder, Horkheimer, Adorno und Habermas, der letzte Vetlesens Mentor, geben der Natur einen inneren Wert, der geschützt werden muss. Die natürlich feindliche Rationalität, die wir auch bei diesen kapitalkritischen Philosophen finden, ist dieselbe, die den Kapitalismus und die Bürokratie durchdringt, wo alles in Waren, Geld, Gesetze und Verträge umgewandelt wird und nun die Welt des Lebens kolonisiert hat.
Die Art und Weise, wie Vetlesen die radikale, philosophische Tradition angreift, mit der die Linke in der Nachkriegszeit in irgendeiner Form verbunden war, spiegelt seinen tiefen Respekt und seine Schuld an derselben Tradition wider. Für den nicht eingeweihten Leser kann die Interpretation als etwas kompliziert empfunden werden.

Unser destruktives Verhalten gegenüber unserer Lebensgrundlage besteht darin, mit der Aggressivität des Kindes gegenüber der Mutter zu vergleichen, ja, dass wir aufgrund unserer Abhängigkeit von der Natur, die unsere Verletzlichkeit erfordert, einfach destruktiv werden.

Aber dann passiert es! Inmitten der detaillierten Argumentation, die den Abschied von den Beispielen kennzeichnet, dreht sich Vetlesen plötzlich um und erzählt von den Spaziergängen im Wald mit seinem dreijährigen Sohn, der die Krähe begrüßt und sich von den Bäumen mit der üblichen engen und vertraulichen Beziehung des Kindes zur Natur verabschiedet. Nur drei Jahre später wird dieses Verhalten gelernt. Familie, Freunde und die Außenwelt haben den Jungen in Vernunft eingeschrieben. Mit seiner durchsetzungsfähigen Rationalität hat das einst offene Kind den Kontakt zur Natur verloren und damit auch das Motiv, sie zu schützen.
Vetlesen beschreibt dann, wie ein Adler, dem er begegnet, ihn in eine wunderbare, respektvolle Beziehung zu dem Tier versetzt, ähnlich wie der majestätische Berg, den er erleben wird; er ist auf etwas anderes gestoßen, etwas Größeres als er. Und wenn wir beschreiben, wie die Zeit in der Kabine im Einklang mit dem Holzofen konkret wird, der nach einer langen, kalten Nacht erneut gebrannt werden muss, damit der Kaffee kocht und der Junge warm wird, hören wir das Echo des griechischen Vordemokraten Heraklit, der ihn im Stehen besucht in der Küche und Aufwärmen, den Gästen sagend: "Komm auch hier rein, am Herd, sind die Götter."

Abonnement NOK 195 Quartal

Aber eins ist zu glauben, dass die Natur einen inneren Wert hat, und die Nähe zu diesem Wert zu kennen, die Vetlesen für notwendig hält, damit wir ihn schützen wollen. Eine andere Sache ist, dies zu beweisen, den inneren Wert der Natur, ontologisch, wie es tatsächlich ist - ist so, dass wir es als Realität behandeln müssen. Dies ist das Projekt des Buches. Hier sollte sich die Philosophie bewähren. Wann soll die Welt wieder zusammengebaut werden?
In klaren und eingehenden Diskussionen überprüft Vetlesen wichtige Denker der modernen Öko-Philosophie, um die ontologische Grundlage der Ökologie zu erreichen. Vetlesens Kanon besteht aus Paul Tayler, Baird Callicott, Holmes Rolston und Hans Jonas, wobei der Humanist Jonas, von dem der Autor starke Impulse abgeleitet hat, derjenige ist, der schwach reagiert, und der Exzentrist Rolston derjenige, der am stärksten auf Vetlesens Forderung nach faktenbasiertem, kritischem Verhalten reagiert Realismus.
Homes Rolstons Argument lautet wie folgt: Ein Individuum, ein Tier als Mensch, überlebt nur in Interaktion mit anderen Arten und mit ihrer Umwelt, und diese Interaktion erfordert, dass das gesamte Ökosystem intakt bleibt. Das Ökosystem zerstören, das Leben dort zerstören. Der Mensch ist wie die Tiere ein Produkt der Biosphäre; Der Wert, den wir sind und entwickelt haben, kommt von einem Biosphärenprodukt. Unsere geistigen Fähigkeiten ergeben sich auch aus den natürlichen Prozessen. Wenn der Schimpanse Schmerzen hat, ist der Schmerz unabhängig von der menschlichen Sprache - ebenso wie die Freude der Kühe, wenn sie im Frühjahr freigelassen werden. Der Mensch kann richtig urteilen oder seine Umgebung falsch einschätzen, ja, er kann tatsächlich den Wert des Ganzen verstehen, zu dem er gehört. Aber die Natur schafft Werte, die von uns unabhängig sind, wie vor unserer Ankunft, und wird es auch weiterhin tun, wenn wir ihre Botschaft nicht verstehen, wenn wir nicht mehr hier sind.
Rolstons Argument, dass die Natur einen objektiven, inhärenten Wert hat, ist dasjenige, das das beste Wasser enthält. Das Problem mit dieser Ontologie, über das Vetlesen nicht spricht, ist ihr eingebauter Determinismus - schließlich sind wir nur blinde Piloten, die von Genen in einer Welt geleitet werden, die wir wirklich nicht verstehen können. Wenn Vetlesen im Epilog des Buches "Panpsychismus" einführt, die Vorstellung, dass alles auf der Welt von einer Art psychischer Realität besessen ist, kann es eine Art Antwort auf diesen Determinismus geben.
Zuvor hat sich Vetlesen jedoch mit der alles verbrauchenden Technologie abgefunden, die in Partnerschaft mit dem Kapital die Kraft ist, die den Globus am meisten bedroht, und daher verstanden werden muss.

Die Fähigkeit der Technologie Sich von Zeit und Ort, Tag und Nacht, außen und innen, heiß und kalt, hell und dunkel zu entfernen, hat uns unempfindlich gegenüber dem Hier und Jetzt des Lebens, gegenüber der Verwundbarkeit der Natur und den spezifischen Vetlesen-Scheiben gemacht. Zusammen mit dem Kapital, das die Wertwelt entleert, indem es sie zu einer Ware macht, hat die Technologie unsere Lebenswelt kolonisiert. Wenn wir es und seine leeren Produkte wiederholt greifen, liegt es daran, dass Technologie uns Sicherheit in einer sicheren Welt gibt. es ist was wir wissen. Unser Vertrauen in die Technologie verschmilzt also mit der Tatsache, dass die Ressourcen und das Kapital, die zur Deckung unserer Bedürfnisse verwendet werden, begrenzt, ja, erschöpft sind.

Mit oder ohne unser Bewusstsein stehen unsere materiellen Körper jederzeit in Verbindung mit der Welt, den Lebenden als Nicht-Lebenden und dem mit uns.

Vetlesen erkennt an, dass wir in Technologie versunken sind, und sieht keine andere Möglichkeit, als die letzten Überreste wilder Natur in Reservaten zu bewahren, damit wir nicht wieder für das dringend benötigte Gespräch mit unserer Herkunft schließen. Hier schafft Vetlesen eine künstliche Unterscheidung zwischen Natur und Kultur und ignoriert die Tatsache, dass die Natur in der Stadt - die Häuser, die Körper, die Blumen und die Tiere - an sich schon ein Wunder ist, mit ihr in einen Dialog zu treten, wenn auch nur, um sie zu öffnen.

Aus einem reichen Reichtum Aus dieser Sicht jagt Vetlesen das ganze Buch nach dieser Erfahrung, die uns für den inneren Wert der Natur so öffnen wird, dass wir ihn bewahren. Vetlesen kommt einem solchen Beispiel im Panpsychismus am nächsten, einer "demokratischen" verwobenen Art, die Welt zu verstehen, die in vielen Disziplinen eine Renaissance erleben wird.
Persönlich antworte ich auf das Konzept des euro-zentrierten Charakters und die etwas unklare Bedeutung von "Psyche", aber es ist hier unerheblich. Bei Pan-Psychismus geht es um alles Leben, alles, was aus der Materie stammt, auch das Mentale: alles, was ist, interagiert und Raum, Zeit und Bestandteile teilt. Vetlesens Referenz ist Freya Mathews: Wenn die Welt von außen verstanden wird, wie es die inzwischen veralteten Philosophen tun, kann ihre Realität weder verstanden noch erfasst werden. Mit oder ohne unser Bewusstsein stehen unsere materiellen Körper jederzeit in Verbindung mit der Welt, den Lebenden als Nicht-Lebenden und dem mit uns.
Mit diesem Ansatz eröffnet sich im akademischen Bereich eine neue Rationalität - ein neues Feld des Verstehens und Wissens. Wenn sich Vetlesen zum Beispiel auf Phänomenologie konzentriert hätte, wäre er in der Lage gewesen, den Linien des baltischen Biologen Jakob von Uexküll zu folgen, was es für ein Lebewesen bedeutet, eine Außenwelt zu haben, und der Erforschung des amerikanischen Wahrnehmungswissenschaftlers James Gibson, wie alle biologischen Wesen Wissen entwickeln. in seiner direkten Beziehung zur Außenwelt und weiter zu den Forschungen des niederländischen Anthropologen und Ökologen Tim Ingold darüber, wie Menschen, die sich als physischer Teil ihrer Umgebung erleben, andere Erkenntnisse entwickeln als die außerhalb.
Aus einem ganz anderen Blickwinkel arbeiten objektorientierte Philosophen wie Quentin Meillassoux und Graham Harman (letzterer wählt den Begriff "Polypenpsychismus") mit Positionen, in denen die Welt - und die Natur - unabhängig vom begrenzten (kantischen) menschlichen Subjekt verstanden werden. Während der Italiener Roberto Esposito in den letzten Jahren Begriffe wie "Immunität", "Gemeinschaft", "Person", "Körper" und "Ding" auf der Suche nach neuen politischen Erkenntnissen auseinander genommen hat. Wie sich unser Weltbild verändert, zeigt sich vielleicht am deutlichsten in der bahnbrechenden Arbeit des Anthropologen Philippe Descola Jenseits von Natur und Kultur (2005), in dem der westliche, naturalistische Ansatz mit anderen, lebensfreundlicheren Weltanschauungen verglichen wird.

In diesem internationalen Die Arbeit, neue Wege zu finden, um die Natur und uns selbst zu verstehen und in Beziehung zu setzen, um die Zerstörung des Biotops zu verhindern, umfasst Arne Johan Vetlesen zusammen mit Arne Næs als maßgeblichen Mitwirkenden. Freudsche Erklärungen und christliche Schuld beiseite, Die Verleugnung der Natur - The Denial of Nature - ist ein so reiches, so ehrliches und aufrichtig geschriebenes Buch, dass es aufgrund seines Ethos tiefe Spuren hinterlassen wird.
Sobald die Wirtschafts- und Sozialwissenschaften denselben Paradigmenwechsel durchlaufen haben wie Philosophie, Anthropologie und Biologie, wird die Welt so unterschiedlich erlebt, dass wir auch anders handeln müssen. Auf den Ökonomen wartet ein Nobelpreis, der beschreibt, was jedes Kind heute weiß: Die Biosphäre mit ihrer Geologie, Atmosphäre, Natur und ihrem Reichtum ist die einzige Grundlage der Wirtschaft. Alles andere sind Theorien, die konstruiert wurden, um Raub und Zerstörung zu legitimieren. Vielleicht müssen wir die Natur heilig machen, wenn wir die schöne und brutale Kathedrale bewahren wollen, zu der wir gehören.


Kiøsterud ist Schriftsteller. ekio@online.no