TV-Aufnahmen aus Bergamo von langen Reihen von Militärfahrzeugen, die Menschen von Krankenhäusern wegtransportierten, zeigten eine beängstigende Plötzlichkeit und alarmierten unseren Überlebensinstinkt. War die Zivilisation bedroht?
Obwohl die globale Erwärmung und die Veränderungen der biologischen Vielfalt nicht mit der gleichen Abruptheit einhergehen, müssen diese Bedrohungen mit ihren "Wendepunkten" die Welt jetzt in noch größerem Maße fordern. Was anderes als die Aussicht auf einen Zusammenbruch erwartet die Weltgemeinschaft oder Teile davon?
Dies sollte uns daher von der Notwendigkeit sprechen, eine Kollapsologie mit kohärenten Konzepten und in einer Sprache zu entwickeln, die die Menschheit zu einer Transformation und Aktion vereinen kann. Ein Bild der Zukunft, das weit über "Wendepunkte" hinausgehen und zusammenbrechen kann?
Soziale Ökologie
In seiner Jugend erkannte Murray Bookchin die Notwendigkeit, die Klassengesellschaft durch den Aufbau lokaler Gemeinschaften zu zerstören. Er entwickelte eine enge Beziehung zur Natur und erkannte, dass unsere Sicht der Natur in zwei Teile geteilt werden konnte. Teilweise in der Natur, in die der Mensch von Natur aus involviert ist, aber in der die Natur ihr eigenes Leben hat («die nichtmenschliche Natur»), teils in einer Natur, die der Mensch gesetzt hat und weiterhin prägt und die die Zivilisation bedroht («menschliche Natur») .
Deutlich mehr als in der Klassengesellschaft erkannte Bookchin, dass sich die Gesellschaft auch mit Unterstützung von Hierarchien in Form eines Ältestenrates, des Patriarchats und der Beziehung zwischen Mann und Frau entwickelt. Ja, dass im Allgemeinen die Hierarchien und Institutionen die Eckpfeiler der Gesellschaft bilden und eine entscheidende Rolle in der Struktur der Dominanz spielen. Es ist der Staat, der – unterstützt durch seinen Gewaltapparat – die Institutionen und Hierarchien zusammenhält und gleichzeitig ein Garant für die Wahrung der Rechte des Privateigentums ist.
Die Erinnerung an die menschliche Bindung an die Erde hat überlebt.
Heute tragen wir als soziale Wesen Erinnerungen an die Formen der Zusammengehörigkeit der Vergangenheit mit uns, gegen die wir uns jeweils stellen und ausziehen müssen, indem wir persönliche Autorität als «Herr unseres eigenen Hauses» entwickeln. Mit der Marktgesellschaft sind wir weiterhin mit einem völlig unpersönlichen und selbstfahrenden Mechanismus konfrontiert, der sich an den zwingenden Prinzipien des brutalen Wettbewerbs von «Wachstum oder Sterben» orientiert.
Deshalb hat Bookchin sein ganzes Leben lang an der Frage gearbeitet, wie Macht eine konkrete institutionelle Befreiungsform erhalten kann. Hier ist Bookchins Hauptbeitrag die soziale Ökologie. Da der Mensch harmonisch Teil der Natur ist («die nichtmenschliche Natur»), muss der Mensch eine lokale Gemeinschaft mit der Gemeinde als unmittelbarem organisatorischen Rahmen um sich haben. In der Gemeinde und im weiteren Sinne in der Bioregion können die Bürger ihre eigenen Institutionen gründen, die die soziale Ökologie demokratisch unterstützen können.
Aber es beginnt und endet – jenseits der Traumata des persönlichen Lebens und der Traumata, in die wir hineingeboren wurden (die Atombombe!) – mit der Entwicklung persönlicher Autorität als Teil und entwickelt in Bezug auf die lokale Gemeinschaft, unterstützt durch direkte Demokratie in öffentlichen Versammlungen und mit lokalen Gemeinschaften und Gemeinden, die nach konföderierten Grundsätzen miteinander verbunden sind. Jede Art von Staat muss hier vermieden werden. Ethik und Werte sollten den Kompass des Menschen bilden.
Viele Jahre fehlerhafte Entwicklung
Die Idee, die Natur zu beherrschen, ergibt sich aus der hierarchischen Mentalität und den Klassenbeziehungen, die sich im Laufe der Geschichte entwickelt haben. Mit Fortschritt ist beispielsweise der Fortschritt von Unternehmen gemeint, bei denen der Handel im Wesentlichen den Kampf um Profit zum Ziel hat und die Entwicklung des Handels darauf abzielt, den Markt zu erweitern.
Historisch gesehen hat der Mensch natürlich in Familien mit einem starken Sinn für Solidarität und Gruppenzusammenhalt gelebt. Die Werte stammten aus einer Sammlung unreflektierter Bräuche. Mit der Entwicklung des Handels entstanden Städte und eine städtische kosmopolitische Politik, die zur Entwicklung einer rationalen Ethik beitrug. Der Mensch begann sich mehr und mehr als Zugehörigkeit zu einer vereinten Gemeinschaft von Menschen und nicht als ethnisches Volk oder eine Gruppe von Verwandten wahrzunehmen.
„Rojava gilt als Zufluchtsort für eine auf Prinzipien basierende Basisdemokratie
über Feminismus, Ökologie, kulturellen Pluralismus, partizipative Demokratie und eine kollaborative Sharing Economy. "
Viele Jahre der Fehlentwicklung mit einer zunehmend lockeren Verbindung zur Natur haben den Menschen in eine Situation gebracht, in der es immer schwieriger geworden ist, sich zu orientieren. Die Bedrohung der biologischen Vielfalt in der «nichtmenschlichen Natur» nimmt zu, wenn Institutionen und Technologien das Überleben des Menschen ständig sicherstellen müssen.
Da wir uns nicht in eine soziale Ökologie einmischen und daran festhalten, bleiben wir auf der Ebene der Symptombehandlung, anstatt kurativ zu sein.
Mit der Entwicklung von Hierarchien und in Herrschaften entstand sowohl die Täuschung, dass die Natur von der sozialen Gemeinschaft getrennt werden kann, als auch, dass die Natur der Herrschaft des Menschen unterliegen kann. In der sozialen Ökologie geht die eigene Zukunft des Menschen Hand in Hand mit der Zukunft der nichtmenschlichen Natur. Nicht zuletzt hat die industrielle Landwirtschaft der Natur großen Schaden zugefügt. Unabhängig davon hat die Erinnerung an die menschliche Bindung an die Erde überlebt.
In dem Maße, in dem sich die Klima- und Umweltbewegung heute nur auf die moralisch verwerfliche Tatsache konzentriert, dass die Produktion ökologische Erwägungen nicht berücksichtigt und es sich nur um eine Änderung des Lebensstils handelt, übersieht man die Notwendigkeit eines radikalen sozialen Wandels. Denn die Amoralität der Gesellschaft ist heute strukturell bedingt «und ethische, psychologische, religiöse und emotionale Faktoren haben keinen Platz, an dem« Geschäft ist Geschäft ». Das System verlangt Wachstum oder wir müssen sterben!
Volksversammlungen
Das Ziel der Sozialökologie mit den Institutionen der Gesellschaft ist es daher, dass der Mensch bewusste ethische Befürworter sowohl für unser eigenes persönliches als auch für das Wohlergehen der «nichtmenschlichen Natur» sein muss.
Ein solcher Radikalismus erfordert den Aufbau einer breiten sozialen Bewegung, die sich auf die Dezentralisierung der heutigen Städte in gegenseitig kooperierende lokale Gemeinschaften konzentrieren kann, die sanft in ihre natürliche Umgebung integriert werden müssen. Die Spezialisierung der Basisbewegungen auf einzelne Bereiche kann jeweils zu ihrem spezifischen Schwerpunktbereich beitragen.
Die regionalen Bedürfnisse der lokalen Gemeinschaft müssen hier auf der Grundlage des Wunsches erfüllt werden, die Grenzen des Planeten mit erneuerbaren Energien, ökologischem Landbau und dem vielfältigen Industriedesign zu berücksichtigen, das so organisiert ist, dass der Mensch nicht belastet wird. Mit Recycling und Qualitätsprodukten. Langweilige und eintönige Arbeit muss durch kreative Arbeit und Handwerkskunst ersetzt werden.
Politische Entscheidungen müssen in Volksversammlungen demokratisch umgesetzt werden. Dies bietet auch bessere Möglichkeiten für die Produktion und Entwicklung demokratischer Institutionen. Die Kommunen könnten eine Partnerschaft eingehen und das Recht auf Selbstverwaltung auf der Grundlage eines Netzwerks von Konföderierten Räten verwirklichen.
Wenn die Macht in direkten Demokratien von Menschen institutionalisiert wird, die aufgrund ihrer sozialen Wesenheit uneingeschränkt befugt sind, Entscheidungen in neuen Gemeindeversammlungen zu treffen, werden die Menschen ihre potenzielle Macht kennen. Dies wird unweigerlich dazu führen, dass die freie Gemeinde in einem offenen Spannungsverhältnis zum Nationalstaat steht.
Zur Unterstützung von Bookchins Theorien war der spanische Bürgerkrieg ein wichtiges Untersuchungsobjekt. Hier waren die Menschen selbst in den sozialen Prozessen aktiv, um eine Organisationsform zu finden, die eine kreative Kraft entfesseln konnte, die bisher an Hierarchien und Klassen gebunden war. Bookchin hat auch eine Lektion aus der tragischen Niederlage des – letztendlich – Faschismus gelernt.

Murray Bookchin – Kommunalismus
Murray Bookchin (1921–2006) war ein amerikanischer Sozialtheoretiker, Autor, Redner, Historiker und politischer Philosoph. Als Pionier der Umweltbewegung formulierte und entwickelte Bookchin die Theorie der Sozialökologie und Stadtplanung unter Bezugnahme auf Anarchismus, sozialistisches freies Denken und Umweltphilosophie. Schon früh ließ sich Bookchin von seiner Großmutter inspirieren, die politisch in einer revolutionären Organisation organisiert war. Als sehr junger Mann wurde er politisch organisiert und wählte den Trotzkismus gegenüber dem Stalinismus. Er war entsetzt über die Probleme mit Chemikalien in Lebensmitteln und veröffentlichte ein Buch darüber, noch bevor Rachel Carson ihr Buch Silent Spring veröffentlichte. 1958 beschrieb er sich selbst als Anarchist und fand eine Überschneidung zwischen Anarchismus und seiner Umweltarbeit. Bookchin verfasste zwei Dutzend Bücher zu Themen aus Politik, Philosophie, Geschichte, Stadtentwicklung und Sozialökologie. Zu den wichtigsten gehörten Our Synthetic Environment (1962), Anarchism Post-Scarcity (1971), The Ecology of Freedom (1982) und Urbanization Without Cities (1987). Bookchin wollte die ökologische Notwendigkeit mit den besten utopischen Idealen in Einklang bringen. Es muss eine Befreiung des Selbst geben – für ein "Ich", das den Alltag in seiner Macht hat. Man muss die Revolution leben. Das revolutionäre Subjekt muss sein eigenes Selbst wiedererlangen – was libidinöse Kräfte entfesseln wird. Bookchin erkannte ferner, dass die technologische Entwicklung der Gesellschaft eine andere Gesellschaft ermöglicht. Anstelle der Opposition zwischen Arbeit und Kapital ging es Bookchin in erster Linie darum, die Städte zu "gewinnen". Er konzentrierte sich auf ökologischen Dezentralismus und direkte Demokratie. In den späten 1990er Jahren wurde er unzufrieden mit dem, was er als zunehmend politischen "Lebensstil" in der modernen anarchistischen Bewegung ansah, und hörte auf, sich als Anarchist zu bezeichnen, und gründete seine eigene libertäre sozialistische Ideologie namens "Kommunalismus". , der versuchte, marxistisches und anarchistisches Denken in Einklang zu bringen. Seine Ideen haben seit den 1960er Jahren soziale Bewegungen beeinflusst, darunter die Neue Linke, die Kampagne gegen Atomwaffen, die Anti-Globalisierungsbewegung und Occupy Wall Street. Bookchin war eine zentrale Figur in der amerikanischen grünen Bewegung.Siehe auch: Die Kurden in Rojava og Bookchins soziales ökologisches Modell inspiriert