Gandhi

Gandhis Methode


ZEITUNG EDITORIAL: Für Frieden und Versöhnung zu kämpfen ist nicht einfach.

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Veröffentlicht am: 2019

Der Witz klingt wie folgt: Der nervöse Patient fragt den Chirurgen, ob die Operation gefährlich ist, und der Chirurg antwortet, dass er die Operation bereits 100 Mal durchgeführt hat. Der Patient atmet leicht aus, während der Chirurg sagt: "Einmal muss es gelingen."

Nun, für Frieden und Versöhnung zu kämpfen ist nicht einfach. Zum Witz von Professor Henrik Syse kam kürzlich anlässlich des 150. Geburtstags von Gandhi (2.10.1869) an die Bjørknes Universität.

Unter den prominenten Gästen trafen wir den Inder Neelakanta Radhakrishnan, einen der führenden Gandhi-Wissenschaftler der Welt. Er sprach darüber, wie Martin Luther King und der Japaner Daisaku Ikeda Gandhis gewaltfreie Linie fortgesetzt haben. Sie alle haben sich darauf verlassen, dass Religion eine befreiende Lehre ist, in der Liebe in die Tat umgesetzt wird. Solche Männer haben einen Traum, eine Vision, eine Welt der Gleichen zu sehen, in der ethnische Spaltungen toleriert werden, in der Menschen gleichberechtigte Bürger sind. Wenn nicht heute, dann zumindest etwas, das wir für die Zukunft unserer Enkelkinder wollen.

Das Ideal einer einheitlichen und gleichberechtigten Welt mag entfernt erscheinen. Und Gandhi selbst musste leider sehen, dass Indien mit Pakistan, Bangladesch und Myanmar geteilt wurde. Der Kampf zwischen Hindus und Muslimen endete nicht.

Feindbilder sind verführerische Mechanismen - dort, wo die anderen es verdienen
bestraft werden. "

Indien, die größte Demokratie der Welt, hat einen Ministerpräsidenten, der vom pakistanischen Ministerpräsidenten Imran Khan als "faschistisch" bezeichnet wird. Indiens Premierminister Modi favorisiert die Hindus. Im Februar beschloss er, das Gebiet von Kaschmir zum ersten Mal seit einem halben Jahrhundert mit anschließenden Kampfhandlungen zu bombardieren. Wie Khan gerade vor der UN-Generalversammlung in New York zum Ausdruck gebracht hat, stehen die beiden Atomwaffenstaaten kurz vor einem möglichen größeren Konflikt - Mobilfunkleitungen und das Internet sind in der Region gesperrt, um Kontroversen vorzubeugen.

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Jetzt, über 70 Jahre, seit Gandhi an der Spitze der Befreiung Indiens stand, leben alte Feindbilder zwischen Hindus und Muslimen von ihrer besten Seite. War es wirklich eine naive Gemeinde, die wir während der Feier in Oslo gehört haben, in der Liebe, Einheit, Brüderlichkeit, Zusammenarbeit und andere Geschäfte von Gandhis Nachkommen - den Befürwortern des Friedens - gefördert wurden?

Denn bei einem anderen Seminar im September beschrieb Iver B. Neumann aus dem Buch Die Steppentradition in den internationalen Beziehungen. Russen, Türken und europäisches Staatsgebäude 4000 v. Chr. - 2017 CE en
hierarchische und kriegerische Kultur basierend auf 6000 Jahren Geschichte. Erst als einige der erfolgreicheren Viehfahrer der Steppen anderen halfen, endete die Vergeltung als ihre Untertanen. Spätere Reitkrieger, die Gebiete erwarben. Reiche wurden von anderen aufgebaut und übertroffen. Nicht gerade eine friedliche horizontale Gandhian-Kultur. Wie Neumanns Co-Autor betonte, bestehen Master-Client-Beziehungen seit Tausenden von Jahren. Das heißt, einige Unterdrücker und viele Unterdrückte.

Aus diesem Steppenland zwischen dem Schwarzen Meer und dem japanischen Otari-Gebirge stammt die Tradition, dass Kritik und Meinungsverschiedenheiten als grobe Ungerechtigkeit wahrgenommen werden, die bestraft werden sollte. Gleichheit wird auf Gandhis Weise nicht diskutiert. Der Punkt des Buches ist, dass solche Einstellungen bei heutigen Führern wie Putin oder Erdogan immer noch existieren.

Gewaltlosigkeit

Gandhi kämpfte sowohl gegen Rassismus in Südafrika als auch für die Befreiung Indiens von der Kolonialmacht, gegen das Kastensystem Indiens, gegen die Unterdrückung der Geschlechter und für die Menschenwürde, anstatt ausgebeutet zu werden. Man kann oft anders sein und nicht zustimmen, aber horizontal gleich.

Was wurde heute von Gandhis Philosophie und Methode wirklich am besten bewahrt? Wie Johan Galtung die Sammlung von Gandhis Schriften im Buch beginnt Wir sind alle Geschwister (1999/63) ist der Einsatz von Gewalt kontraproduktiv: "Gewalt ist für den Helden für kurze Zeit geeignet, [...] bevor sich die Auswirkungen mit voller Kraft manifestieren." Nein, wir müssen nicht religiös sein, um zu erkennen, dass Vergeltung und Rache für Gewalt tief in der Seele der Verwundeten liegen oder dass der Sieg des Sieges den Wunsch nach mehr Eroberungen mit sich bringt. Gewalt schafft einen Teufelskreis. Galtung erinnerte uns auch an Lord Mountbatten, der Indien zwischen Hindus und Muslimen teilte, wo Pakistan entstand: "Es gibt immer noch Krieg, beide Seiten haben Atomwaffen. War echte Politik realistisch? “ Was Galtung vor 20 Jahren schrieb, ist jetzt noch relevanter, wie die UNO kürzlich gewarnt hat.

Der Punkt von Gandhis Methode ist die Möglichkeit eines gewaltfreien Protests, der Wahl der Nichtzusammenarbeit. Es ist unmöglich, die Macht zu bestätigen, weder durch zivilen Ungehorsam noch durch "passiven Widerstand".

Gewaltlosigkeit als Strategie und Methode kam tatsächlich aus Gandhis Lesung von Lev Tolstoi Das Reich Gottes ist im Tauchgang (1893). Sowohl Tolstoi als auch Gandhi kamen aus besseren Verhältnissen, entschieden sich aber für diesen Lebensstil. Gandhi glaubt, dass Tolstois "endlose Liebe ein Leuchtfeuer und eine unerschöpfliche Quelle der Inspiration sein kann". Tolstoi räumte demütig ein, dass die Ideale nicht erreicht wurden. Noch nicht. Gandhi war auch ein pragmatischer Politiker, aber er hatte seine tiefsten Wahrheiten - die, für die er sterben wollte.

Gandhi schreibt in dem Aufsatz "Zwischenmenschlicher Frieden" i Wir sind alle Geschwister auf der gewaltfreien Linie, wie sie zwischen Nationen anwendbar ist. Nicht genau das, was Indien und Pakistan jetzt praktizieren. Die Lehre ist, dass Frieden und Zusammenarbeit nachhaltig sein müssen, einer den anderen nicht unterdrückt oder ausbeutet: "Ein Ertrinkender kann andere nicht retten" - Nationen müssen in der Lage sein, sich auf das Wichtigste zu verlassen, bevor sie eine fruchtbare Zusammenarbeit mit anderen eingehen können. Der Imperialismus gehörte nicht in Gandhis Lebensplan.

Er wies auch auf die Notwendigkeit der Abrüstung hin, "in Europa, ob der säkulare Teil Selbstmord begehen sollte oder nicht". Einige müssen es wagen, mit gutem Beispiel voranzugehen. Im Gegensatz zu unserem militärischen Zwei-Prozent-Ziel erhielt die Storting gerade eine klare Mitteilung vom US-Botschafter. Geht es hier nicht nur um Gier und Dominanz?

Feind Bilder

Ebenso relevant ist, was das Magazin Arr in seiner neuen Ausgabe aufgreift Feind Bilder. Wie Inge Eidsvåg aus seiner kleinen lokalen Erziehungsumgebung in Westnorwegen beschreibt, war die Nachbarinsel der Feind. Die Zerstörung feindlicher Bilder unterdrückt - wie er es sich vorstellt Herr der Fliegen, Hitlers willige Henker oder die Massaker in Ruanda. Der Punkt ist, dass gewöhnliche Menschen "besonders von zwei Bedingungen betroffen sind: Gehorsam und Konformität". Feindliche Bilder sind verführerische Mechanismen - wo die anderen "es verdienen, bestraft zu werden". Steinar Bryn, ebenfalls von der Nansen School, hat durch seine lange Friedens- und Dialogarbeit in den härtesten Kriegsgebieten Europas gegen die feindlichen Bilder gearbeitet. Sein Punkt ist, dass feindliche Bilder für eine lange Zeit lebendig sind, sogar einige Rman dachten, dass sie gelöst wurden. Wenn sich die Feindschaft ändern soll, muss man auf die lokale Umgebung, das Zuhause und die Schule setzen - eine Seite, von der er glaubt, dass der Westen im Kosovo vernachlässigt wird.

Gandhi schreibt über die gewaltfreie Linie zwischen den Nationen.

Wann sollte Israel zum Beispiel demütig die Schule des historischen Nakba unterrichten, die Vertreibung der Palästinenser? Oder die Türken über den Völkermord an den Armeniern? Feindliche Bilder werden in den heutigen hassfördernden sozialen Medien auf der gemeinsamen Basis oder, wie im Arr erwähnt, gepflegt.

Kristeva wird in Arr aus seinem Buch erwähnt Fremde für uns über das Gefühl der Fremden, als sie eine Einwanderin in Frankreich war. Der Fremde liegt in der Bildung der Sprache, in den Mythen, mit denen wir uns umgeben. Die Schwielen, die "Unheiligen", erzeugen fremde Angst. Aber wie Ragni Indahl in dem Aufsatz über Kristeva betont, gab es einst die Tradition, gastfreundlich gegenüber den "Schutzsuchenden", den beruhigenden Fremden auf der Flucht, den Flüchtlingen zu sein, die demütig darum baten, ins Haus zu kommen - ob es nun die Mauern des Schlosses waren oder nicht andere Arten von Gemeinschaft.

Autonome Gemeinschaft

Die gewaltfreie Linie von Tolstoi und Gandhi wurde vorgezogen. Diese Friedensarbeit funktioniert. Zum Beispiel steht der Amerikaner Rene Sharp für eine pragmatische Linie der Gewaltfreiheit. In dem kürzlich veröffentlichten Buch Gandhi der Organisator Von Bob Overy wird Sharp jedoch dafür kritisiert, dass er mehr an "Machtbruch" interessiert ist als an der zeitgenössischen und nachfolgenden Organisation, an der Gandhi so interessiert war. Das Buch erwähnt, dass parallel zu Gewaltlosigkeit und Nichtzusammenarbeit autonome Umgebungen geschaffen werden sollten, wenn bestehende Machtverhältnisse angestrebt oder vorzugsweise von diesen wegbewegt werden. Wie bei Gandhi sind alternative Strukturen erforderlich: "Autonome Strukturen können schrittweise [...] entwickelt werden, indem bestehende Organisationen übernommen und die Sphäre einer oppositionellen Zivilgesellschaft allgemeiner erweitert werden." Gandhi stellte sich kleine autarke Dörfer vor, heute kann dieses Lokal in den Stadtvierteln, Blöcken und Stadtvierteln fortgesetzt werden (was Galtung mit seinem Kommunalismus betont hat).

Endlich: Vor einigen tausend Jahren hatten sie laut Neumann zumindest die "Gastfreundschaft", in der sie sich gegenseitig Geschenke brachten und offen aufgenommen und untergebracht wurden - was sich später zum Handel entwickelte. Die Frage ist heute, ob Traditionen, Geschwister, Kameraden zu sein, Brüderlichkeit und Solidarität zu pflegen, in den meisten Mehrheiten etabliert werden können - während sich Isolationismus, Ausgrenzung und Populismus ausbreiten. Oder werden Freundlichkeit und Gastfreundschaft hauptsächlich in unseren langweiligen Minderheiten zu finden sein, in weniger - vielleicht mehr anarchisch inspirierten - Umgebungen?



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