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Foucault und die iranische Revolution

Interroger l'actualité avec Michel Foucault: Téhéran 1978 / Paris 2015

Es ist weit entfernt von Teheran 1978 nach Paris, Kopenhagen oder Oslo 2018, aber mit Foucaults Hilfe können wir vielleicht ein wenig mehr über die religiöse Sprache der iranischen Revolution verstehen.

(Maschinell übersetzt von Norwegisch von Gtranslate (erweitertes Google))

Im September 1978 flog Michel Foucault nach Teheran, um für die italienische Tageszeitung Corriere della Sera über den Aufstand gegen Shah Mohammad Reza Pahlavi zu berichten. Zu dieser Zeit war der Aufstand gegen den Schah in seiner dramatischsten Phase. Von August bis Dezember lähmten ausgedehnte Streiks und Millionen von Demonstrationen das Land, und im Januar 1979 flohen die Schahs aus dem Iran. Ein mehr als 18-monatiger Kurs von Demonstrationen, Konfrontationen mit der Polizei des Schahs, Generalstreiks und zahlreichen politischen Treffen war damit beendet. Im Februar kehrte Ayatollah Ruhollah Khomeini dann ins Land zurück. Khomeini war der Anführer des militanten islamischen Teils des Widerstands gegen den Schah und sein Regime, ein Widerstand, dem auch säkulare Nationalisten und Linke angehörten. Das Ergebnis der Revolution ist bekannt: Khomeini übernahm schnell die Macht und verwandelte den Iran bald in eine theokratische islamische Diktatur.

Von Anfang an waren Foucaults Berichte aus dem Iran Gegenstand von Polemiken. Seine Analysen, als sie veröffentlicht wurden, wurden nicht nur als Unterstützung einer islamischen Revolution angesehen, sondern auch des Priestertums, das sich aus der Revolution ergab. Nach dem 9. September und dem Krieg gegen den Terror sind die engagierten Berichte von Foucault über den Aufstand des iranischen Volkes nicht weniger umstritten. In einer westlichen politischen Öffentlichkeit, die den Islam fast unmissverständlich mit Terror gleichsetzt, erscheint Foucaults Begeisterung für den Sturz des vom Westen unterstützten Schahs fast unverständlich. In diesem spezifischen historischen Wirtschaftskreislauf – in dem der westliche Neoimperialismus als "Zusammenprall der Zivilisationen" oder "Export der Demokratie" inszeniert wird und Terroranschläge in westlichen Städten als Angriffe auf "unsere Werte" und "unsere Lebensweise" verstanden werden – greifen die französischen Philosophen an Alain Brossat und Alain Naze kehren zu Foucaults Analyse der iranischen Revolution zurück. Die Ehre ihres Buches ist es, Foucaults journalistische Berichte als Ausgangspunkt für ein heutiges Studium der Politik zu verwenden. Und im Gegenteil: Verwenden Sie den aktuellen Konjunkturzyklus, um die Analyse von Foucault im Jahr 11 zu verstehen.

Westliche Politik = Massenmanipulation?

Brossat und Naze bewegen sich 1978 zwischen Foucault im Iran 9 und Frankreich heute hin und her und verzeichnen einen historischen Kurs des Rückzugs aus der Politik im Westen. Sie beschreiben es als eine Erosion politischer Konflikte, wie das Verschwinden des "Klassenkampfes", in dessen Leere das Politische zum Spektakel wird, inszenierte Politik, Spin und letztendlich demagogischen Postfaschismus (Berlusconi, Sarkozy, Trump und so weiter). In Bezug auf die Aufklärung prahlt der Westen mit seiner (nationalen) Demokratie und versteht sich als postmetaphysische, säkulare politische Regierungsführung, aber in Wirklichkeit ist die Politik im Westen zu dem verkommen, was laut Brossat und Naze nur Massenmanipulation genannt werden kann, wo sie geht es darum, die Bevölkerung abwechselnd zu erschrecken und anzuregen oder zu passivieren. Seit dem 11. September wird der Islam als eine sich abzeichnende rückständige Religion bezeichnet, die mit der Aufklärung, dem Individualismus und der Freiheit der westlichen Welt unvereinbar ist. Es ist diese Aufhebung des Politischen, wo historische Kämpfe in der Kultur am meisten wieder aufgenommen und nie politisch ausgetragen werden. Dies ist der Ausgangspunkt sowohl für Foucaults Berichte aus dem Iran als auch für die Aktualisierung der Berichte durch Brossat und die Nazis heute.

Denn in der Revolte gegen den Schah sieht Foucault etwas anderes als die langsame Lösung der politischen Kämpfe der Geschichte, und es ist keine fanatische Masse, die sich der Unterwerfung und barbarischen Gewalt widmet, die er sieht, die ansonsten die dominierende Repräsentation der iranischen Revolution und des politischen Islam im Westen ist. Heute. Nein, ganz im Gegensatz zu der vorherrschenden westlichen Sichtweise war der iranische Aufstand laut Foucault durch die Entstehung einer befreienden politischen Kraft gekennzeichnet. Und nicht nur das: Diese Kraft im Iran wurde 1978 laut Foucault durch religiöse Überzeugungen und durch den Islam genährt. Er nennt diese Kraft oder Dimension "politische Spiritualität". Es ist eine Spiritualität, die mit dem Glauben zu tun hat, dass es möglich ist, eine andere Welt in dieser Welt zu erschaffen. Ein Glaube, der im Westen verschwunden ist, schreibt Foucault. Dies ist das, was wir als "Ende der Geschichte" oder "kapitalistischer Realismus" kennen und was Brossat und Naze als das Verschwinden des Klassenkampfes beschreiben. Im Westen haben wir die Fähigkeit verloren, uns eine andere Lebensweise vorzustellen. Wir sind gefangen, bombardiert von Bildern und Darstellungen, die uns gleichzeitig eine schnelle Identitätslösung bieten und uns von jeglicher Form von Sozialität befreien. Wir leben in einer bereits errichteten Architektur, die uns daran hindert, uns eine andere Welt vorzustellen. Im Iran glaubt Foucault, dass es eine Öffnung gibt, die uns Zugang zu einer besseren Welt in dieser Welt verschafft.

Eine kritische Outreach-Analyse

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Wie Brossat und Naze schreiben, bieten uns Foucaults Reisen in den Iran ein interessantes Modell für die interventionistische zeitgenössische Analyse, bei der Philosophie und Journalismus in einer kritischen Outreach-Analyse transzendiert werden, die sich nicht damit begnügt, bereits sanktioniertes Wissen zu reproduzieren, sondern ein radikales Umdenken der Grundlagen ermöglicht Kategorien wie die politische und Religion.

Es gibt eine andere Politik, die Foucault in Teheran sieht, eine programmlose Politik, die mit dem revolutionären Modell des Westens bricht.

Foucault versucht, den iranischen Aufstand als ein echtes politisches Ereignis zu verstehen und ist fasziniert von der besonderen Macht, die er in Demonstrationen und Treffen sieht, bei denen sich die Trennung von Politik, Religion und Alltag zugunsten der Schaffung eines anderen Raums auflöst, einer Heterotopie, in der Die Gesellschaft kann sich nicht mehr reproduzieren, sondern wird plötzlich zu einem neuen politisch-ästhetischen Werk, das von einem Volk des Widerstands geschaffen wird. "Der Schah muss weg sein", klingt es immer wieder. Im Aufstand gibt es einen Bruch, bei dem ein neues kollektives politisches Thema entsteht, das die Herrschaft des Schahs ablehnt.

Brossat und Naze weisen darauf hin, dass Foucault an der Ablehnung dessen interessiert ist, was wir mit dem unsichtbaren Comité den "destruktiven Moment des Aufstands" nennen können, der einen intakten Raum für Möglichkeiten eröffnet. Inspiriert von seiner Lektüre des deutschen marxistischen Philosophen Ernst Bloch versteht Foucault die iranische Revolution als einen Aufstand, bei dem eine Ablagerung stattfindet: Der Schah wird abgesetzt und sein von Westen unterstütztes Modernisierungsprojekt wird beiseite geworfen. Nicht zugunsten des damaligen Antiimperialismus, sondern zugunsten von etwas anderem, einer neuen Position, die Foucault daher als politische Spiritualität zu beschreiben versucht. Der revolutionäre Bruch ist hier durch eine Art inhärente Dynamik gekennzeichnet, die weder auf sozio-historische oder wirtschaftliche Bedingungen zurückzuführen ist, noch als ein Programm verstanden werden kann, das verwirklicht werden und zur Schaffung einer neuen Gesellschaft, einer neuen Verfassung führen kann. Das Ereignis ist gekennzeichnet durch eine sich auflösende Kraft, die alle Vertraulichkeiten erschüttert und übermittelte Vorstellungen von Revolution als Errichtung eines neuen Staates verdrängt.

Eine andere Politik

Es ist eine andere Politik, die Foucault in Teheran sieht, eine programmlose Politik, die mit dem westlichen revolutionären Modell der amerikanischen, französischen und russischen Revolution bricht, in der der Aufstand oder die Revolte als Revolution fortgesetzt wird, die immer mit der Wiederherstellung der Politik als neuer Staat endet. Im Iran gibt es im September und November 1978 einen Aufstand von Foucault, bei dem die historische Zeit unterbrochen wird und sich ein symbolischer Raum öffnet, in dem sich das iranische Volk versammelt und ablehnt: "Der Schah geht weg." Und der Islam ist die Sprache der Revolte, der Islam bietet ein Vokabular, mit dem sich die Masse gegen das Regime versammeln kann. Wenn die Armee Hunderte von Demonstranten erschießt, wird die Beerdigung zu einem politisch-religiösen Ereignis, das den Aufstand weiter beschleunigt. Aufstand und Religion verschmelzen zu revolutionärer Ablehnung.

Es ist weit entfernt von Teheran 1978 bis Paris, Kopenhagen oder Oslo 2018, aber wenn wir vermeiden wollen, als konterrevolutionärer Hintergrund zu enden, dessen historischer Beitrag eine faschistische Verteidigung einer bereits ausgehöhlten Wohlfahrtsgesellschaft ist, muss versucht werden, das religiöse Sprachattribut zu verstehen, das es hat Iranische Revolution angezogen. Die Reise mit Foucault unternehmen und eine Verbindung zu den revolutionären Massen in Nordafrika, im Nahen Osten und in Persien herstellen. Sie zeigen wieder den Weg und sind seit 2011 in Betrieb.

Mikkel Bolt
Professor für politische Ästhetik an der Universität Kopenhagen.

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