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Alles, was wir lieben, ist vergänglich, flüchtig, vorübergehend

AUFSATZ: Es geht heute um unser Selbstverständnis. Westliche Technologen, Ökonomen und Künstler sitzen mit ihren aggressiven, teilweise aufgeblasenen Motiven seit Jahrhunderten über der Natur. Im Ökosystem ist der Mensch in der Natur, es ist ein Teil der Natur, von dem er vollständig abhängig ist. Können wir Biotope, Lebensräume, Flüsse, Seen, Böden, Ozeane und Gemeingüter schützen? Dieser Aufsatz befasst sich mit fünf Büchern, die das Ökosystem untersuchen.

(Maschinell übersetzt von Norwegisch von Gtranslate (erweitertes Google))

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Ein menschlicher Körper verdaut tote Tiere oder Pflanzen und geht dann ins Bett und vermehrt sich; Ein See tauscht Tod und lebende Materie mit sich selbst und seiner Umgebung aus. Ein Imperium besetzt neues Land und leitet Ölbohrungen ein: Gemeinsam ist diesen drei Ereignissen, dass es sich um ein Ökosystem handelt, das mit den umgebenden Ökosystemen interagiert. Die Welt besteht aus solchen kleinen und großen Ökosystemen.

Ökosysteme verändern sich ständig, sie verändern sich, um Veränderungen standzuhalten – um sich selbst zu erhalten. Es ist natürlich. Wir Menschen wollen ebenso natürlich Ökosysteme stabilisieren, um ein gutes, vorhersehbares Leben zu führen. Je mehr der Mensch die Kontrolle über die Natur des Ökosystems übernimmt, um ein vorhersehbares Leben zu führen, desto größer sind die Konsequenzen für den Menschen, wenn sich das Ökosystem von unserer vorübergehenden Kontrolle löst, um Energie freizusetzen und neue Stabilität zu suchen. Der Mensch selbst ist Natur. Wie sollen wir das verstehen?

Die Frage, ob wir in die Natur sprechen oder ob es die Natur ist, die in uns spricht, wenn wir mithilfe von Technologie neue Wege beschreiten und Fabriken bauen – wenn wir eingreifen und die Natur verändern, Kulturen bilden und Kunst schaffen -, wurde nicht beantwortet. Es sollte auch hier nicht beantwortet werden, sondern der offene, unvorhersehbare Raum bleiben, in dem dieser Aufsatz geschrieben ist.

Den Schutz der Ökosystemnatur als Ziel und Bedeutung aller Dinge verstehen.

Zur Frage, wer – oder was – spricht, gehört die Frage der Sprache: Denn mit welchen Bildern, mit welchen Symbolen und mit welcher Grammatik beschreibt der Mensch das Ökosystem, wenn er seine Art zu sein präsentiert? Mit welchen bewussten oder unbewussten sprachlichen Strukturen und Werkzeugen greifen wir in die Natur ein; unsere eigene Natur und die Natur, die uns umgibt?

Habe ich Einblick, welche Leben ich mit dieser Form, diesem Kunstwerk oder mit dem Aufsatz, den ich gerade aufbaue, ausschließe? Weiß ich genug über die Ausstoßmechanismen, die in meine Formbildung eingebaut sind – über die tiefen Strukturen in dem Ausdruck, den ich benutze – und die mir verborgen sind, weil ich ein Teil davon bin? Bin ich ein Befreier oder ein Unterdrücker? Erhöhe oder verkleinere ich die Stille in der Welt? Bin ich selbst in meinem Wunsch nach Veränderung von Kräften getrieben, die ich nicht sehe?

Foto: Pixabay

Das Selbstverständnis von Kunst

Das Thema dieses Aufsatzes ist: Was bedeutet es für den Menschen, von einer anthropozentrischen – menschenzentrierten – Art, in der Welt zu sein, zu einer ökozentrischen Art, in der Welt zu sein, überzugehen. Was bedeutet es theoretisch und praktisch für den Ingenieur, den Ökonomen und den Künstler (den Autor, den Musiker, den bildenden Künstler usw.), vom Verständnis des Menschen als Ziel und Bedeutung aller Dinge zum Verständnis der Erhaltung der Ökosystemnatur als Ziel aller Dinge überzugehen? und Bedeutung? Was machen wir und was passiert mit uns jetzt, wo wir unsere Denk- und Verhaltensweise radikaler ändern, als wir es wahrscheinlich seit der neolithischen Revolution getan haben? Wer spricht mit welcher Sprache, mit wem – mit was im Ökosystem?

Inmitten einer High-Tech-Kultur, die sich wie alle Kulturen als das Ultimative in der Geschichte versteht, ist dies eine neue und vielleicht intelligentere Art, sich in der Welt zu organisieren, während sie Gestalt annimmt. Es werden Fragen dazu gestellt, was Technologie, Wirtschaft und Kunst im Allgemeinen sind, und es wird gefragt, wie sich Technologie, Wirtschaft und Kunst im Ökosystem verhalten.

Überall auf der Welt versuchen Künstler zu verstehen, was es bedeutet, Kunst im Ökosystem zu schaffen. Das Selbstverständnis von Kunst wird hier und jetzt neu formuliert. Es geht nicht um Kunst im Dienste des Ökosystems oder darum, ob Kunst relational oder intervenierend sein sollte und so weiter, aber was sollten wir überhaupt als Kunst verstehen? Lässt der Autor, Musiker und bildende Künstler die alte Identität hinter sich und schafft eine völlig neue? Wenn ja, woher bekommt die Künstlerin die neue Sprache und mit was – mit wem kommuniziert sie? Mit seinem neuen – oder alten – mir? Ist das selbst? Oder kommuniziert sie mit dem Ökosystem? Welches Ökosystem?

Wildes und robustes Wachstum

Panarchie: Transformationen in menschlichen und natürlichen Systemen verstehen (vom griechischen Gott Pan, alles und Arche, Vorstand / Grund) beschreibt Lance C. Gunderson und Mitherausgeber CS Holling. (Island Press, 2002) das Verhalten des Ökosystems. Sie versuchen es darzustellen – nicht so, wie wir Menschen es wollen, in Harmonie und Gleichgewicht -, sondern so, wie es sich tatsächlich entfaltet, ob das Ökosystem eine Kolonie von Viren, Bananenfliegen, ein Geschäft, ein Leben in einem See, einem Wald oder einem ist Gesellschaft.

Kurz gesagt und ganz allgemein tritt jedes Ökosystem in wildem und robustem Wachstum auf (je nach Lebensweise kann das Wachstum Stunden oder Tausende von Jahren dauern), bevor sich das Wachstum stabilisiert. In dieser stabilisierenden und spezialisierteren Phase rationalisiert das Ökosystem den Energieverbrauch, um sich bestmöglich zu ernähren. Die Rationalisierung macht das System anfällig für Einflüsse. Kleine Veränderungen in Form von externen oder internen Ereignissen, die sich im Laufe der Zeit möglicherweise gebildet haben – wie z. B. Klimawandel oder erhöhter Salzgehalt im Grundwasser – werden oft erst nach ihrem Auftreten beobachtet – können in dieser Energiesparphase dazu führen, dass das Ökosystem plötzlich vergeht Schwellen und Zusammenbruch. Was passiert ist, dass das Ökosystem Energie freisetzt, um sich neu zu organisieren – aufzulösen, zu transformieren oder zu innovieren – um ein Ökosystem zu bleiben. In dieser Befreiungsphase können Kreativität und neue Formationen auf Mikroebene große Konsequenzen auf Makroebene haben, etwas Neues Kan auftreten, aber falsch "gehandhabt" werden, kann eine giftige Algenblüte oder eine Diktatur genauso leicht das Licht der Welt erblicken wie eine neue Brutvogelart oder eine ökologische Lebensweise.

Das Aufschlussreiche an Gundersons und Hollings Forschungen ist, dass sie versuchen, das Bedürfnis des Menschen nach Harmonie und Stabilität nicht auf die Natur zu übertragen. Stattdessen versuchen sie, das Ökosystem so zu beschreiben, wie es sich kurz- und langfristig tatsächlich verhält, ohne Bedeutung und Ethik, ohne an Menschen oder Tiere zu denken. Dies umfasst nicht nur regionale Ökosysteme und ihre lokalen Biotope, sondern alle Ökosysteme, vom einzelnen Mikroorganismus bis zu den wichtigsten globalen Ökosystemen – einschließlich der technologischen, politischen, wirtschaftlichen und wissensbasierten Ökosysteme und ihrer Herkunft, gegenseitigen Beeinflussung, Zusammenbruch und Innovation. Wir befinden uns in einer Welt des ständigen Wandels und der Transformation, in der für uns scheinbar unbedeutende Faktoren im kleinen oder großen Maßstab des Systems im Laufe der Zeit gewachsen sind, plötzlich unvorhergesehene Ereignisse hervorrufen und das Ökosystem, in dem wir leben und von dem wir abhängig sind, vollständig verändern können.

Vier Hauptgeschichten

I Jenseits von Natur und Kultur (University of Chicago Press, 2014) untersucht den Anthropologen jenseits von Natur und Kultur  Philippe Descola # die verschiedenen Arten, wie sich der Mensch im Laufe der Geschichte an das Ökosystem angepasst hat. Von den Geschichten, mit denen sich Menschen an das Ökosystem angepasst haben (und die oft in einer Mischung zu finden sind), findet er vier Hauptformen:

1) Ich et  animistischen Gesellschaft, ich und die Tiere um mich herum haben unterschiedliche äußere Formen, aber im Inneren sind wir gleich. Wir teilen, essen, recyceln und transformieren dieselben pflanzlichen und tierischen Organismen (einschließlich einander). Wir teilen den Geist des Lebens – dass in der Natur, die Leben gibt – wir sehen, dass sich eines in das andere verwandeln kann, wir sind Teil derselben, jede Spezies hat ihre Kulturen, Kenntnisse, Bräuche und Gegenstände, mit denen sie das Leben erhalten, wie Wohnen und Essen . Wir überfordern keine Ressourcen, wir respektieren die Grenzen des anderen.

2) Wo ich mich als Animist in allem Lebendigen sehe, verbinde ich mich als  Totemist zu einer bestimmten Pflanze, natürlichen Formation oder einem bestimmten Tier, auf die ich die gesamte Gruppen- oder Clangeschichte zurückverfolge. In meiner Ursprungsgeschichte pflege ich eine verbindliche moralische und physische Kontinuität zum Ursprung, der Natur, aus der ich komme, und wie der Animist (aber hier gibt es Ausnahmen) stelle ich sicher, dass ich die Natur nicht überfordere. In der Traumzeit erlebe ich am Beispiel der Aborigines die Erschaffung meiner Welt – und während ich mich durch die Landschaft bewege, gehe ich die Geschichten der Landschaft und der Vorfahren und Vorfahren durch. Wir teilen Substanz: Gesellschaft, Natur und meine Geschichte sind ein und dasselbe. Ich lebe als Animist "jenseits von Natur und Kultur", jenseits der Unterscheidung zwischen Natur und Kultur.

3) Ich mache dasselbe, wenn ich in dem lebe, was Descola beschreibt  analog Gesellschaft. Dort ist alles miteinander verbunden – Natur und Menschen, Objekte und Seelen, Mikrokosmos und Mikrokosmos – in Form von Entsprechungen und Abstufungen, da im Mittelalter angenommen wurde, dass menschliche Blutgefäße Landschaftsflüssen entsprechen, Knochen Bergen entsprechen oder wo ich mit meinem Amulett in Mexiko um mein Hals bin kann direkten Kontakt mit den Geistern haben. Ein Buckhorn im Boden bei Vidaråsen in Vestfold kann somit die Wachstumskräfte stimulieren. Alles hat seinen Platz, seine Kontinuität und Kohärenz in diesem seltsamen Universum, das unter glücklichen Umständen gelesen und beeinflusst werden kann. Die Welt ist ein großes Netzwerk von Bedeutungen. Der Nachteil: Da alles mit allem verbunden ist, kann jeder, der die Kontrolle über dieses Bedeutungsnetzwerk erlangt, auch die Gesellschaft kontrollieren.

4) Die wissenschaftliche  Rationalismus Laut Descola ist es die vierte Hauptgeschichte, mit der sich der Mensch an das Ökosystem angepasst hat. Als Rationalist schaffe ich im Gegensatz zu den anderen drei Hauptformen eine deutliche Unterscheidung zwischen mir und der Natur – oder genauer gesagt bei den Tieren: Ich kann denken, die Tiere können nicht. Meine Fähigkeit zu abstrahieren ermöglicht es mir, mich außerhalb oder eher der Natur zu stellen: indem ich die Welt um mich herum systematisiere und klassifiziere, indem ich Teile davon aus dem Kontext herausnehme und die Natur und mich selbst in analysierbare Objekte verwandle Ich kann Modelle machen und mit meinem neutralen, analytischen Blick in die Natur eingreifen und sie verwandeln – als wäre es ein Lehmklumpen, den ich nach eigenem Ermessen wie einen allmächtigen Gott von außen nach meinem eigenen Bild formen kann.

Lust, Hybris und Absolutes geben Blindheit und Schmerz und hören Präsenz
hoffe auf Erleichterung.

Als Rationalist glaube ich, dass ich in der Lage bin, das organische Leben zu kontrollieren. Ich schaffe ein Äquivalent dazu, den Wert des Geldes, damit alles gehandelt werden kann. Wer den Geldfluss und das Verlangen in dieser Gesellschaft kontrolliert, kontrolliert die Welt. In meiner besonderen Position an der Spitze der Lebensmittel- und Wissenschaftspyramide bin ich als Rationalist davon überzeugt, dass ich auf lange Sicht besser abschneiden werde als die Tiere. Das ist alles andere als sicher. Indem ich meinen biologischen Ursprung lösche, mich von der Natur trenne, sie objektiviere und meine Beziehung zur Außenwelt instrumentalisiere, habe ich möglicherweise die Werkzeuge aufgegeben, die ich brauche, um langfristig zu überleben, schreibt Descola. Er schließt diese unvergleichliche Arbeit, die nicht ohne Makel ist, mit dem folgenden, frei übersetzten: Es muss erlaubt sein zu hoffen, dass es uns mit einem zuhörenden und respektvollen Engagement gelingt, einen zukünftigen Punkt der "Nichtrückkehr" und des Aussterbens der menschlichen Spezies zu verhindern , hindern Sie uns mit unserer Passivität daran, dem Kosmos eine Natur zu überlassen, die ihrer Erzähler beraubt wurde – nur weil sie ihm keine echte Ausdrucksform verliehen haben.

Chinesisches Naturverständnis

I From Sein zum Leben, a Euro-chinesisches Gedankenlexikon (Sage Publications, 2020), zeichnet den Philosophen und Sinologen Françoise Jullien in den Linien, in denen das chinesische und das europäische Naturverständnis auseinander gehen. Er zeigt, wie Europa ein transzendentes Verständnis der Natur entwickelt hat, indem es die Natur von außen durch Konzepte als das abstrakte "Konzept des Seins" betrachtet. Seit Tausenden von Jahren, völlig unabhängig von Europa, hat China ein immanentes Verständnis der Natur entwickelt, indem es die Natur von innen betrachtet und lebt i es und von es. Im klassischen chinesischen Wissen ist Tradition Natur was geschieht. Die Natur, die Welt, wird weder von einem Geist noch von einem äußeren Gott erschaffen, sie erschafft sich jeden Tag und zu jeder Zeit ohne äußere oder innere Ursache, Kraft oder Willen. Menschen, Pflanzen und Tiere sind ein untrennbarer Bestandteil der Natur, sie befinden sich weder darüber noch darunter, sie spüren und leben darin, hier und jetzt, während sie sich verändert.

Beim klassischen chinesischen Naturverständnis geht es darum, sich darauf vorzubereiten, in und mit der Natur gut zu leben Herren Es ändert. Kälte wird heiß und heiß wird kalt, das Leben wird tot und der Tod wird lebendig, der Fluss überschwemmt sich und es beruhigt sich, Dürre und schlechte Jahre kommen und gehen. Die Kunst besteht darin, die Veränderung ihres Keims zu verstehen, bevor die Veränderung offensichtlich wird; in der Lage zu sein zu sehen, dass etwas bald vor seiner Höhe enden wird; zu sehen, dass etwas am Anfang ist, lange bevor es beginnt, in der Lage zu sein, die Ereignisse zu beeinflussen und zu regulieren und sich an die Veränderungen anzupassen, bevor sie da sind. Die Kunst besteht darin, die komplexen Prozesse der Natur im Laufe der Zeit zu verstehen.

Migration in die Großstädte, Kapitalisierung des Lebensbereichs, Massenproduktion von Konsumgütern auf Identitätsniveau, Totalisierung der Weltkriege, Identitätszerstörung
Völkermord und Depersonalisierung der IT-Technologie.

Jedes Ereignis, jede Situation ist neu: Der Weise, der Weise, der Ingenieur, der Ökonom, der Künstler sitzt nicht mit seinen Abstraktionen über der Natur und setzt sein vorgefasstes Verständnis darüber, sondern hört noch einmal mit seiner Erfahrung auf was Jetzt passiert es, interagieren zu können, interagieren. Das Subjekt (das Verständnis eines isolierten Subjekts existiert im klassischen Chinesisch nicht) wird nicht dadurch geschaffen, dass man sich über das Ereignis, die Natur, einlässt, sondern sich selbst leert und ein Teil davon wird.

Wachsamkeit, Präsenz und Demut sind die Schlüsselwörter, Interaktion der Imperativ. Wach und gegenwärtig in den stillen Transformationen, die zu jeder Zeit stattfinden, ist der Mensch ein hörender Teil der Natur, ein mitfühlender Teil der Welt. Begierde, Hybris und Absolutes geben Blindheit und Schmerz, hören Präsenz Hoffnung auf Erleichterung.

Das Thema wird gelöscht

Das Leben im Verständnis – und in der Interaktion – mit dem Ökosystem, wie hier dargestellt, ist keine Lösung für das "Problem des Lebens". Es wirft mehr Probleme auf als es löst und verursacht in erster Linie wahrscheinlich auch mehr Schmerzen. Aber ist das vielleicht der einzige Weg, wie wir unseren Lebensunterhalt erhalten können, das Ökosystem der Natur, der einzige Weg, wie wir als Menschen wachsen können? Und finde einen Grund für unsere Leidenschaften.

Die westliche Rechtsprechung wird personenbezogen umgesetzt.

Die Ikonen des Mittelalters zeigen den Gott der Christen, den Schöpfer, in einer umgekehrten Perspektive. Nicht wir, der Betrachter, sehen den abgebildeten Schöpfer, sondern der Schöpfer, der uns sieht: Wir werden gesehen. In der Renaissance wird die Perspektive um 180 Grad gedreht. Der Renaissancekünstler ist derjenige, der von Gott gesehen wird, und tritt an die Stelle Gottes, um derjenige zu sein, der die Welt sieht und regiert. Bis weit ins 1900. Jahrhundert hinein ist dies so dominant wie das souveräne Thema in der europäischen Kunst, nur um allmählich zu schwächen. Die fortschreitende Migration in die Großstädte, die Kapitalisierung des Lebensbereichs, die Massenproduktion von Konsumgütern auf Identitätsniveau, die Totalisierung von Weltkriegen, identitätszerstörende Völkermorde und die Entpersonifizierung der IT-Technologie lassen die Moderne das europäische Thema langsam an Körper und Kontur in der Kunst verlieren. Es wird nach und nach gelöscht, ohne dass ein markiertes neues Motiv es ersetzt. Vielleicht ist ist etwas, auf das man zurückgreifen kann.

Im Ökosystem ist der Mensch weder ein übernatürliches metaphysisches Wesen, das von seinem Schöpfer gesehen wird, noch ein dominanter Kolonialist mit einem von Gott gegebenen Recht, über die Natur zu herrschen. Im Ökosystem ist der Mensch in der Natur, es ist ein Teil der Natur, von dem er vollständig abhängig ist. Der Mensch wird die Natur niemals beherrschen können, bestenfalls kann er hoffen, sie zu verstehen, um sich daran anzupassen.

Eine ökozentrische Gesellschaft

Roy Rappaport beschreibt in Ritual und Religion bei der Herstellung der Menschheit > (Cambridge University Press, 2013) wie der Mensch – in einer Welt, die im Prinzip immer ohne Bedeutung sein wird – Bedeutung durch Religion und Rituale konstruiert. Dies wiederum führt zu Konventionen für das Verhalten – für unser Verhältnis zueinander und zur Welt um uns herum. Sein konkretes Beispiel sind isolierte Stämme in Papua-Neuguinea und ihre geniale Religion, die geschaffen wurde, um die Wildschweinpopulation und das Graswachstum in der Region zu regulieren. In regelmäßigen Abständen stellt die Gesellschaft durch Rituale das Gleichgewicht – und die Bedeutung – zwischen Graswachstum, Menschen- und Schweinepopulationen wieder her. Er zeigt, wie eine Gesellschaft im Zusammenspiel mit der umgebenden Natur, im Zusammenspiel mit dem Ökosystem, zu dem sie gehört, Bedeutung schaffen, Gesetze erlassen und Verhalten regulieren kann.

Unsere Kultur und unsere Gesetze sind nicht aus einer Interaktion mit der Natur entstanden, sondern aus der reinen Raubtierhaltung der Natur. Die westliche Rechtsprechung wird personenbezogen umgesetzt. In der christlichen Ethik, im römischen Recht – in der Rechtsauffassung der Renaissance, der bürgerlichen industriellen Revolution und des letzten Jahrhunderts – steht der Mensch mit wenigen Ausnahmen im absoluten Zentrum des Rechtsverständnisses. In einer ökozentrischen Gesellschaft wird die Erhaltung des gesamten Ökosystems im Zentrum von Kultur und Gesetzgebung stehen. Man kann sich vorstellen, dass Ingenieure, Ökonomen und Künstler in einer ökozentrischen Gesellschaft Praktiken und Gedichte entwickeln, um Biotope, Lebensräume, Flüsse, Seen, Böden, Ozeane und Gemeingüter zu schützen, und wo auch der Ingenieur, Ökonom und Künstler verändert, innoviert wie die Natur selbst und bewahrt wie die Natur. Die Verhinderung totalitärer Denk- und Regierungsweisen wird offensichtlich eine große Aufgabe sein.

Ein tiefes Verständnis von Schönheit

Der Weg von einer menschenzentrierten zu einer ökozentrischen Lebensweise ist schließlich wahrscheinlich ein Kampf gegen die Angst vor dem Tod des Menschen – seinen Drang zu dominieren. IM Autobiographie, Ökologie und das gut platzierte Selbst > (Peter Lang Publishing, 2011) Nathan Straight – und die Autoren, die er analysiert – verschleiern die amerikanischen Mythen, Grenzen zu überschreiten und nach Westen zu gehen, um ein freies und glückliches Leben in der Prärie zu schaffen. Hinter den Mythen des Freien Wilden Westens verbirgt sich der Mord an indigenen Völkern, das Eindringen in geplündertes Eigentum, das Ausgraben, Austrocknen und der Einsatz von Insektiziden, Hand in Hand mit der ununterbrochenen Unterdrückung von Frauen in einem extrem gewalttätigen, männlichen, angstbasierten und phalluszentrierten Universum. Die Befreiung von Frauen und Natur ist in Amerika wie im Rest der Welt eine große und langfristige Entkolonialisierungsarbeit. Beim Übergang von einer auf Menschen ausgerichteten zu einer ökozentrischen Gesellschaft geht es auch darum, weniger zu werden. Wahrscheinlich muss der Mensch den Pflanzen und Tieren große Flächen zurückgeben, das Ökosystem der Erde sollte Hoffnung haben, einen Teil der Gesundheit zurückzugewinnen. Die Natur wird uns trotzdem weiter verwüsten, aber vielleicht in geringerem Maße, wenn wir es schaffen, mit ihr in einem Team zu spielen.

In den Wänden und Bäumen, dem Boden und dem Waldboden, dem Auto und der Giftpfütze, im Nachbarn und in uns
sogar in der Mahlzeit und Liebe.

Leonardo da Vinci beobachtete, wie viel einfacher es ist, eine Meerenge mit einem Kanu in einem Winkel – stromabwärts – zu überqueren, als viel Energie zu verbrauchen und Ihr Leben zu riskieren, indem man sich gegen die Kräfte der Natur stellt – und den Fluss über den Gegenstrom zu überqueren. François Jullien fügt hinzu, wie viel schöner es ist, Intimität und Gegenwart des geliebten Menschen zu pflegen als die abstrakte und totalisierende Liebe. Nichts kann besessen werden. Alles ändert sich. Alles ist in Bearbeitung. Wir sind Teil der Natur, die sich verändert. Das Leben ist wie alles, was wir lieben, vergänglich, flüchtig, vorübergehend. Darin liegt ein Keim des tiefen Verständnisses von Schönheit.

Es fordert, Macht und Herrschaft aufzugeben – die Illusion aufzugeben, an der Spitze der Pyramide von Wissen und Industrie zu stehen. Im Ökosystem kann das, was am nächsten Tag oben ist, unten sein. Unsere Kultur weiß nicht viel darüber, wie man das Leben sieht und ausdrückt, das Zerbrechliche, das Vergängliche, das Nicht-Siegreiche, das Dauerhafte, mit Rissen, Ausbrüchen, mit Zeitspuren, um die Zeit, die Veränderungen, das Geschaffene und das Geschehene zu zeigen das, was endet – ein Krieg zu sein, ein sensorischer Teil der Natur, ein bescheidener Gesprächspartner im Ökosystem.

Mit ihren aggressiven, teilweise aufgeblasenen Themen sitzen westliche Technologen, Ökonomen und Künstler seit Jahrhunderten über der Natur, definieren sie nach ihrem eigenen Bild und plündern sie. Diese Position zu verlassen, Kunst zu schaffen, die in und mit der Natur zuhört, einschließlich unserer eigenen fragilen Natur, ist vielleicht immer noch einfacher als wir denken?

Vielleicht gibt es nicht mehr als einen entscheidenden Schritt zur Seite, der erforderlich ist, um Augen, Nase, Ohren und Hände für das zu öffnen, was hier, jetzt, überall, in uns und um uns herum, in den Wänden und Bäumen, dem Boden und dem Waldboden, dem Auto ist und die Giftlache im Nächsten und in uns selbst, im Essen und in der Liebe.

Vielleicht ist es nur ein Abschied von einer unreifen und vom Tod geprägten Konsumkultur, die notwendig ist, um die Realitäten des Lebens, ihre Vergänglichkeit, ihre grundlegende Stille und eine sich verändernde Natur zu akzeptieren – um uns als Teil dessen zu verstehen, was lebt; uns des beschuldigen zu lassen, was keine Sprache hat, und darin zu handeln und zu erschaffen.

Es geht heute um unser Selbstverständnis. Die Illusion zu verlassen, dass die Natur für uns existiert, anstatt uns als verwobenen, hörenden Teil der Natur zu verstehen, ist letztendlich eine Frage der Erkenntnis, der Bildung und Sensibilität, der Reife.


Der Aufsatz erscheint in einer weiteren und erweiterten Ausgabe des Buches Um die Natur zu dekolonisieren, von Herausgeberin Nina Ossavy und Mitherausgeberin Marius Kolbenstvedt

NICHT VERPASSEN Gespräch mit Erland Kiøsterud: Der ökozentrische Mann

Filmen Der ökozentrische Mensch

Sehen Sie sich den Film hier an:

oder mit englischen Untertiteln:

Erland Kiøsterud
Autor und Essayist. Wohnhaft in Oslo. Siehe auch seine Website oder Wikipedia

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